Hva er forskjellen mellom The One, Buddha-nature, Brahman og Tao?

Hinduer Brahman er identisk med Nirvana eller Buddhahood av Mahayana buddhistiske tradisjon, men ikke den teravediske tradisjonen. Likheten mellom tradisjonene Advaita og Mahayana har blitt fortalt meg direkte av eldre hinduiske sannyasiner (munker) og eldre tibetanske buddhistmunker. En god referansetekst er professor David Loys bok «Non-Duality: A Study in Comparative Philosophy». På side 190 sier han: «Av disse tre [Advaita Vedanta, buddhisme og Sankhya-Yoga] er bare Advaita Vedanta åpenbart et forsøk på å beskrive opplevelsen av subjekt-objekt-ikke-dualitet.Med buddhismen må man være mer forsiktig med en slik generalisering: det virker sant for Mahayana, men ikke for Pali [teravedisk] buddhisme, i det minste ikke eksplisitt (et spørsmål vi kommer tilbake til). «

Så langt som den kristne tradisjonen, de kristne mystikerne (for eksempel St. John of the Cross, St. Teresa of Avila, Thomas A Kempis) var veldig omgående i å beskrive deres åndelige opprykk av «enhet» – ikke ønsket å gå i stykker med offisielle kirkelærdommer Vennligst se professor Elaine Pagels-boken «Beyond Belief: The Secret Gospel of Thomas», og hvis du ikke har lest den, hennes bok «The Gnostic Gospels» For et mer ikke-dualistisk snurr til kristen historie.

Haven «Jeg har ikke lest noen taoisme i årevis, men det jeg vagt husker var at den også var lik den advaitiske ikke-dualiteten. Se side 123 i David Loys bok for hans oppfatning av The Tao og Advaitic Vednata. Jeg vil bare advare om at jeg tror Loy har mistolket det vedantiske begrepet Maya litt feil på denne siden, og jeg vil tilby at det ligner mer på det han sier er Tao-tolkningen av denne verdenen.

Fra min lesing av Tao får jeg inntrykk av at Dao ikke er statisk , det unngår ens grep kontinuerlig, det er mer beslektet med prosess i stedet for å være . Å navngi den som En er å feillese den ( Dao som kan navngis, er ikke Dao ). Etisk virker det mer suggestivt for egalitarisme eller anarkisme (som en politisk bevegelse ikke kaos) snarere enn autorisasjonen til konfucianismen. I kunsten – spontanitet i stedet for gravitas.

Kommentarer

• Ja, Dao er ikke statisk. Imidlertid sa 25 kapittel i Lao Tze : » For jeg er abstrahert fra verden, Verden fra naturen, Naturen fra veien, og veien fra det som er under abstraksjonen. » Jeg tror veien er Dao, men den under abstraksjonen, der Dao kommer fra, ligner den?
• Way er den vanlige vestlige transkripsjonen for Dao . Jeg vet ikke ‘. Jeg gjentok ganske enkelt det Dao selv sier, for å nevne det er å begrense det. Jeg ‘ er ikke engang sikker på hvilken vestlig tradisjon / filosof som bruker den ene, bortsett fra islam der al-Lah ganske enkelt betyr den ene. Heidegger var interessert i daoismen. Det kan være lurt å gi Buriks The End of Philosophy en titt.

Da jeg kan sammenligne Tao og kristendom, kan Tao betraktes som dypere, Chrisitanity som mer åndelig, men de har lignende aspekter. lar comapre hva som sier St. paul i Romerne 1,20 http://www.bibleserver.com/text/ESV/Romans1

og Tao Te Ching i 21 http://en.wikisource.org/wiki/Tao_Te_Ching

Begge snakker om opprinnelsen (The One) i samme måte.

Derfor er alle grunnleggende (uklare) synspunkter fra de forskjellige (enn mine) religionene feil. Hver såkalt religion ble inspirert av evig Gud i bestemte tidspunkter og i kulturelle forhold for å bringe mennesker nærmere ham (hvordan vi kaller det).

Kommentarer

• Når de forskjellige bekkene som har kildene forskjellige steder, blander vannene sine i sjøen, så, Herre, fører de forskjellige stiene som mennesker går gjennom forskjellige tendenser, forskjellige, selv om de ser ut, skjeve eller rette, alle til deg. – Mahimnah Stotra

Du snakker ikke, ber, ber eller takker Dao, siden det ikke er bevisst. I det minste er det ingenting i Dao De Jing som gjør Dao antropomorf. Tvert imot sier kapittel 5 eksplisitt «Naturen er ikke velvillig, behandler alle vesener som halmhunder» (halmhunder skulle ødelegges etter ritualet). Og det synes Dao er et synonym for naturen.

Hvis man måtte sammenligne religioner – ikke deres guder – med et enkelt, positivt ord hver, de kan være «kjærlighet» for kristendommen (og andre «vestlige» religioner) og «tilfredshet» for buddhisme (og andre «østlige» religioner). Det er i det minste min nåværende forståelse etter mye lesing osv. Håper dette hjelper.

Hvert system av tro eller tanke peker på en eller annen virkelighet at det hevder å være ultimat eller øverste. De har alle forskjellige navn på det – Gud, Dao, Buddha-natur, FSM, etc. – og forskjellige ideer om det. Men siden det per definisjon bare kan være en ultimate virkelighet, må alle disse begrepene peke på det samme. Hvert system kan ha forskjellige ideer om det fra de andre, men det kan bare være en ultimate eller høyeste virkelighet. Så skillene er i tingene folk sier om det, ikke i det som det pekes på.

En tilhenger av buddhismen kan tro at den kristne doktrinen er feil eller feil, men fra den kristnes synsvinkel er det som menes med Gud, like ultimat og høyest som det buddhisten mener med Dharmakaya eller Buddha. natur, eller hva daoisten mener med Dao.

Videre er mitt inntrykk at de fleste gjennomtenkte tilhengere av de fleste systemer vil erkjenne at deres forståelse av den ultimate virkeligheten, uansett hvordan de konseptualiserer den, er ufullkommen. hevder å ha fullstendig og perfekt forståelse av «Hva er», det virker ikke veldig fornuftig å si at noen andre tar feil. Hvordan kan jeg vite det? Selve påstanden om fullstendig og perfekt forståelse er en indikasjon på ufullstendig og ufullkommen forståelse.

Jeg tror det er betydelige forskjeller mellom den hinduistiske forestillingen Brhman og Dharmakaya basert på å lese svarene fra buddhister fra Tibet og Øst-Asia, samt direkte avhør av tibetansk munk og en Sri Lankas buddhist som studerte Mahayana buddhsim. Jeg tror også mange av disse forskjellene kan sees i fjerde kapittel av den komplette oversettelsen av det tibetanske verket kjent i vest som den tibetanske boken om de døde. Dette kapitlet diskuterer sinnets ultimate natur og er en innføring i læren om hvordan mellomtilstandene mellom døden og opptaket av en ny fødsel potensielt kan brukes til å oppnå opplysning. Det er en god lesning hvis du har en god oversettelse. I den vil du se sinnets ultimate natur blir beskrevet på måter som Brahman aldri blir beskrevet. For eksempel beskriver Hindu Vedanta School Brahman «en uten et sekund.» I det fjerde kapittelet i oversettelsen av de dødes bok, beskrives tankens ultimate natur som fri fra ytterpunktene til enhet og mangfold.
Andre viktige forskjeller inkluderer det faktum at noen tibetanere i det minste ikke aksepterer dharmakaya som et subtratum som er den ontologiske virkeligheten hvorpå verdens illusjon hviler. Slik forstår Vedanta forholdet mellom Brahman og den verden vi opplever. I motsetning til det er det buddhistiske synet at verdensillusjonen er en skapelse av det uopplyste sinnet som tillegger en solid virkelighet til ting som er fakta tomme. Dette gjelder både synsvinkler og madhymaka-tradisjoner. I hinduismen er det en ontologisk virkelighet utenfor vårt sinn som vi uten å ignorere misles som en samling av diskrete, endelige objekter. I buddhsim er ideen at det ikke finnes noen virkelig ekstra mental ontologisk virkelighet som vi projiserer utseendet til et univers av endelige objekter. I stedet imputerer vi enten med den ultimate virkeligheten i et komplekst nettverk av årsaker og forhold som hele tiden er i flyt, eller i de tankene som bare er tankene, opplever vi kreasjoner av vårt eget sinn som genereres «internt». Igjen, derimot, er den hinduistiske forestillingen en feillesning av den sanne naturen til ekstramental, uendelig og virkelig eksisterende virkelighet. En annen forskjell mellom de to oppfatningene er at hinduistisk syn nesten er fanatisk om at det bare er en uutmattet Brahman / Atman. Dermed er den konstante vektleggingen i Vendanta at Brahman / Atman er en uten et sekund. Dette er ikke tilfelle i tibetanske miljøer. Jeg spurte en mind-only tibetansk munk som snakket ved Harvard University Divinity School om dette. Jeg spurte om den historiske Buddhas Dharmakaya var den samme som min. Han sa at det ikke var det. Han advarte meg da om at det også ville være feil å si at det var en dharmakaya som tilhørte Shakyamuni buddha. Jeg tolket dette for å være en forsiktighet mot den verdslige fristelsen til å gripe tak i et til slutt eksisterende selv kjent som den «historiske buddha.» Andre tibetanere har kontrastert dharmakaya og Brahman / atman ved å si at dharmakaya ikke er et subtratum som ligger til grunn for verdens illusjon og dharmakaya er ikke en «unik» virkelighet som er Brahamn. Det er sant, det er en vanlig oppfatning der ute at alle buddhaer deler dharmakaya. Dalai lama benektet dette i en bok jeg leste. Jeg tror boken ble kalt «Buddhanaturen.» Så i det minste er dharmakaya forskjellig fra Brahman i den forstand at i det minste mange buddhister ikke aksepterer det som et eneste ekstramentalt stoff. Tilsynelatende avviser mange velinformerte buddhister denne ideen om en enkelt dharmakaya delt av alle buddhaer. På den annen side er det viktig nei t til å være for våpen i våre forsøk på å forstå et syn på den ultimate tankegangen, siden hvis vi virkelig forstod dette, ville vi allerede være en buddha som jeg absolutt ikke er. Han påpekte at Vedanta forstår Brahman på en måte som ser dens perfeksjon utelukke enhver aktivitet. Brahman / ATman er et lykkehav. Det er perfekt i seg selv. Dermed er den siste sannheten om Brahamn at den ikke kan sees på som å handle i det hele tatt. Den er perfekt i seg selv. Hva mer trenger den å gjøre. Tilsvarende er Brahman også perfekt kunnskap i seg selv.Det kan ikke kjenne noe annet enn seg selv. Hvis det gjorde det, ville det oppleve ufullkommen kunnskap, det er en slags illusjon. Alt vi opplever som ser ut som Brahman handler eller er klar over noe utenfor sin egen perfeksjon, er i faktisk en illusjon. Vi som uopplyste jivas «ser» saguna Brahman skape verden, eller gi «nåde» av jnana til jivamuktas som unnslipper verdensillusjonen. Imidlertid gjorde Brahman i sannhet ingen av disse tingene. DT Suzuki kontrasterer dette med Dharmakaya Hans underskudd av dharmakaya, i likhet med mange fjernøstlige buddhister, ser ut til å akseptere det som en enkelt virkelighet. I den forstand kan det være lik Brahman. Imidlertid påpeker han at Dharmakaya er Buddha som er ganske klar over lidelser av kjente vesener og alle andre aspekter av universet de lever i. Siden dharmakaya faktisk er kroppen til buddhaen som lærer sansende vesener hvordan de skal avslutte lidelsen, tar dharmakaya også stadig handling n på våre vegne. Dette er essensielle egenskaper ved Suzukis forestilling om dharmakaya (så vidt jeg kan se). Det er meningsløst å forestille seg en dharmakaya som ikke er en forening av visdom og medfølelse i sin «essens.» (Jeg kjenner teknisk «essens» er aldri det beste begrepet å bruke når man snakker buddhisme. Tilgi meg.) Tross alt er det «essensielle» kjennetegnet ved Buddha at Buddha dreier rattet til dharmaen av medfølelse for vår lidelse. Dermed i sin «essens» dharmakaya er klar over ganske mange diskrete virkeligheter og handler kontinuerlig på vegne av de realitetene som er følsomme og lidende.

Kommentarer

• First off , velkommen til filosofi.se. For det andre er dette svaret veldig langt og virker slags bevissthetsstrøm. Kan du redigere det for å gjøre det tydeligere? Det er flere nyttige formateringsverktøy tilgjengelig.

I følge Flerårig filosofi er du i utgangspunktet riktig, alle disse tingene er en gitt kulturs måte å uttrykke den ineffektive Absolutt .