Hva skiller akkurat Vipassana fra Samatha-meditasjon?

Hva er de viktigste aspektene av Vipassana som ikke er til stede i Samatha?

samatha betyr ro – det er et nødvendig aspekt av enhver sunn meditativ praksis.

vipassana betyr å se tydelig eller på en spesiell måte – det er en kvalitet som er spesifikk for buddhistisk meditativ praksis.

Meditasjon for å se tydelig krever at man fokuserer på den ultimate virkeligheten; den eneste måten å forstå virkeligheten på er å observere den. Enhver meditasjonspraksis som ikke tar den ultimate virkeligheten som et objekt kalles «samatha-meditasjon», fordi den fører bare til ro, ikke innsikt.

Foruten forskjellen i meditasjonsobjekt, meditasjon for innsikt vil også åpenbart ha forskjellige resultater; det vil være mindre rolig i det hele tatt, ettersom man blir tvunget til å oppleve alle de iboende problemene med den ultimate virkeligheten, spesielt at den er impermanent, utilfredsstillende og ukontrollerbar.

Hva er hovedforskjellen i metoden fra et meditators perspektiv?

Det er ingen forskjell i metode, nødvendigvis; den eneste forskjellen er i objektet. Som Visuddhimagga sier:

Men en hvis kjøretøy er ren innsikt, eller den samme førnevnte kjøretøy er ro, skiller de fire elementene kort eller detaljert på en av de forskjellige måtene gitt i kapitlet om definisjonen av de fire elementene (XI.27ff.).

Vism XVIII.5 (Nyanamoli , trans)

Betydningen av metodikken er den samme, men ens fokus skifter til den ultimate virkeligheten.

Merking av følelser og følelser er en del av samatha eller vipassana?

Siden følelser og følelser er en del av den ultimate virkeligheten, vil dette betraktes som vipassana-meditasjon. Mange sier noe annet; Jeg kan ikke la være å argumentere for at de tar feil. Forskjellen er ikke teknikken, det er objektet.

Tillater Vipassana følelser å stige mer fritt for å sjekke det for hva det er mens Samatha prøver å unngå å ta hensyn til det ved å gå tilbake til pusteprosess?

samatha meditasjon har potensial til å føre til unngåelse, siden det generelt søker forhøyede tilstander av konsentrasjon som er umulig når fokus er den ultimate virkeligheten. Poenget er at man bare kan forstå virkeligheten hvis man tar den som et fokus; hvis du ikke klarer å forene deg med virkeligheten, vil du i stedet tilbøyelig til å unngå den fordi den er ubehagelig, og foretrekker en enkelt, stabil, tilfredsstillende, kontrollerbar illusjon framfor den harde virkeligheten i universet. Dette er en potensiell forskjell mellom de to typene meditasjon.

Det er ikke slik at samatha-meditasjon er dårlig eller ubrukelig, bare begrenset og utgjør en potensiell fare, slik Buddha lærte:

“Og hva, bhikkhus, er tilfredsstillelsen når det gjelder følelser? Her, bhikkhus, ganske tilbaketrukket fra sensuelle gleder, tilbaketrukket fra usunne stater, kommer en bhikkhu inn i og holder seg i den første jhana, som er ledsaget av anvendt og vedvarende tanke, med henrykkelse og glede født av tilbaketrukkethet. Ved en slik anledning velger han ikke for sin egen lidelse, eller for andres lidelse, eller for lidelse av begge. Ved den anledningen føler han bare følelsen som er fri for lidelse. Den høyeste tilfredsstillelsen i tilfelle følelser er frihet fra lidelse, sier jeg.

[samme med 2. – 4. jhanas]

“Og hva, bhikkhus , er faren i tilfelle følelser? Følelser er faste, lidende og kan endres. Dette er faren når det gjelder følelser.

– MN 13 (Bodhi, Trans)

Kommentarer

• Takk Bhante, jeg har lest boken din og jeg har sett de 5 videoene dine om meditasjon, du påpeker alltid at vi skal se ting for hva de er, merk dem hvis de vekker oppmerksomhet og kommer tilbake til brystets stigende / fallende, ville det være Vipassana for nybegynnere?
• Jeg mistenker at når to av oss sier » merking » vi mener to forskjellige referenter.
• Dette svaret vil bli bedre med en forklaring på hvordan det å fokusere på følelser bare er vipassana og ikke samatha. Dette ser ut til å være i strid med anapanasati sutta i den grad det står at hvem som praktiserer anapanasati er fokusert på følelser i seg selv, samt å kombinere oppfatningen av impermanens med anapanasati. MN 13 ser også ut til å antyde at uten jhana kan man ikke forstå følelser helt, siden man må oppleve jhana for å forstå tilfredsstillelsen av følelser og måtte forstå tilfredsstillelsen av følelser for å forstå følelsene fullt ut.
• (The Four Jhanas) DN2, etc … » Ganske trukket tilbake fra sensualitet, fra ufaglærte mentale kvaliteter, han kommer inn og forblir i den første jhana: bortrykkelse og glede født fra tilbaketrekning, ledsaget av rettet tanke og evaluering. Han gjennomsyrer og gjennomsyrer, kveler og fyller selve kroppen med bortrykkelsen og gleden som er født fra tilbaketrekning … til tross for det, munken gjennomsyrer, gjennomsyrer, fyller og fyller denne kroppen med bortrykkelsen og gleden som er født fra tilbaketrekningen. » Dette er en frukt av det kontemplative livet, synlig her og nå, mer utmerket enn de forrige og mer sublime.
• Du sier » ettersom man blir tvunget til å oppleve alle de iboende problemene med den ultimate virkeligheten, spesielt at den er impermanent, utilfredsstillende og ukontrollerbar. » Mente du virkelig å si dette?

En enkel forklaring er at målet med Shamatha er å roe seg ned, mens målet av Vipassana er å se.

Så i Samatha er det mer innsats, mer konflikt. Spesielt i begynnelsen kjemper du med deg selv, bryter med tankene dine, trener apen, temmer elefanten og så videre. De korte intervallene når sinnet er utmattet fra å kjempe seg selv og midlertidig gir seg, så det er en naturlig, uforsterket pause – dette er den rette Samatha.

Mens Vipassana, som gjøres etter at sinnet er temmet noe og er nå smidig – er mer subtil, mer raffinert. Det kreves fortsatt en viss innsats for å holde lysene på, men måten opplevelsen er innrammet på, innebærer ikke lenger en følelse av indre konflikt.

Kommentarer

• Merking av følelser og følelser er en del av samatha eller vipassana?
• (REDIGERT) Merking av tanker og følelser med hardt avbrudd og tvunget retur til å puste er en del av samatha. Å merke seg dem forsiktig, mens de kommer og går, er vipassana.
• Takk, en siste: Tillater Vipassana følelser å stige mer fritt for å sjekke det for hva det er mens Samatha prøver å unngå å ta hensyn til det ved å gå tilbake til pusteprosessen?
• Ja, i vipassana vil du se hvordan tanker og følelser oppstår, tar form og hvordan de oppløses. Så du tillater dem å skje, men ikke til det punktet å bli båret bort.
• Så kan vi si at den enkle forskjellen er merking vs passiv overvåking?

Jeg svarer Andreis svar, men vil gjerne utvide det, fordi mekanikken til både samatha eller vipassana ser ut til å variere også.

Med samatha kan du bruke konseptuelle meditasjonsobjekter som farger, mengden og lengden på pustene, egenskapene til en Buddha osv. Disse objektene har en tendens til å være stabile og roer derfor sinnet og utvikler konsentrasjon. meditasjonsformer som kan føre til jhana er alle former for samatha-meditasjon. Ikke alle samatha-meditasjonsobjekter kan imidlertid føre til jhana.

Med vipassana kan man bare bruke meditasjonsobjekter som oppstår i det øyeblikket. For eksempel sensasjonen av pusten, stiger og faller av følelser, tanker, smerter ect. Disse objektene telt for å bli gjenstand for endring, impermanente og ikke nødvendigvis beroligende g. Denne formen for meditasjon viser at du slutter å være fullvarende, lidelse og ikke-selvtillit. Dermed få innsikt.

Kommentarer

• Takk, men tenker på metitasjonsmetoden, de virker veldig kjente, ikke sant? Så hva en meditator skal gjøre for å bytte fra Samatha til Vipassana, er bare å la kroppen og sinnet produsere alle slags følelser for å erkjenne det? Det er ingen spesiell metode for Vipassana?
• Det er det, men som med de fleste ting er det ingen enighet om hva de er. Yuttadhammo ‘ s hefte: » Hvordan meditere: en nybegynnerguide til fred » introduserer en metode for Vipassana for eksempel.
• Flott bok, jeg leste den

Samatha er for ro, vipassana er for innsikt. Men vær så snill å ikke bli besatt av å skille de to. Den ene er ikke bedre enn den andre. Rett oppmerksomhet (for innsikt) og riktig konsentrasjon (for fasthet i sinnet) begge deler de samme objektene og begge faller inn under banefaktoren til Samadhi. I samsvar med Dhammawheel-symbolet fører begge til høyre visning og riktig intensjon. Derfor bør vi ikke se ned på noen av dem.

Jhana-meditasjon brukes som en måte å lede oss ut av usunne sinnstilstander, slik at vi kan se ting tydelig. For å nå Jhana må vi forlate de 5 hindringene, som er de «usunne egenskapene» Buddha refererer til når han beskriver en som har kommet inn i Jhana: «Det er tilfelle der en munk – ganske tilbaketrukket fra sensualitet, trukket tilbake fra ufaglærte kvaliteter – kommer inn og forblir i første jhana «. I en sutta (AN 5.51) beskriver Buddha de 5 hindringene som en hindring for både (rolig) bevissthet og innsikt: «Disse fem er hindringer, hindringer som overvelder bevissthet og svekker dømmekraft» Så på denne måten kan du se at både Jhana og Insight er bundet sammen. Jhana refererer rett og slett til den sunne sinnstilstanden der vi kan se ting tydelig, for som tidligere sagt er de 5 hindringene både en hindring for Jhana og innsikt – når det er hindringene, det er ingen Jhana og heller ikke noe egnet grunnlag for utvikling av innsikt.

Den eneste måten å oppheve hindringene på er imidlertid å forstå dem, og den eneste måten å forstå dem er hvis de » er til stede i utgangspunktet. Det er derfor det er nødvendig for noen å utvikle innsikt først. Men når man svekker hindringene, skiller skillelinjen mellom samatha og vipassana seg, og vi er igjen med både innsikt og ro samtidig .

Så Jhana refererer til det konsentrerte sinnet uten de grove usunne egenskapene til de 5 hindringene. Samatha refererer til teknikken for å samle sinnet (som en måte å nå Jhana), og Samatha refererer til teknikken ved å bruke bevissthet (samlet eller ikke) for å forstå fenomener. For å gjøre det effektivt (og riktig), kan ikke tankene dine ha de 5 hindringene til stede, og det er derfor samatha-praksis er viktig. Du kan ikke velge den ene over den andre. Når samatha og vipassana blir referert til som «stier», refererer dette ganske enkelt til utøverens tilbøyelighet. Noen skråner mot samatha, noen mot vipassana, men begge typer utøvere må bruke begge «stier». Og til slutt, som tidligere sagt, vil begge utøverne komme til å bruke begge som du ville brukt de to armene dine.

Det har blitt sagt her at samatha og vipassana ikke er forskjellige teknikker, men forskjellige i objekter. Med all respekt for ærverdige Yuttadhammo, vil jeg si på egenhånd at det er (stort sett) falskt.Tilgi meg hvis dette er bevist på annen måte. Som jeg sa, samatha brukes til å samle sinnet og vipassana brukes til å utvikle innsikt. I samatha, nemlig anapanasati, bruker vi pusten som vårt objekt. Vi kan bruke det samme objektet på samme måte i vipassana. Men, som jeg også sa, disse 2 tingene til slutt fusjonerer . I Jhana er det også formen (pusten), følelsen, oppfatningen, den viljestilte formasjonen og bevisstheten. I Jhana er vårt objekt form, i vipassana kan det også være form. Det er her vipassana er forskjellig: sinnets objekter kan være vipassanas objekt, men Jhana kan vi ikke (de formløse tilstandene er imidlertid mentale objekter). Uten tilbaketrukkethindring kan det imidlertid være veldig vanskelig å bruke mentale dhammas som et objekt. Uansett, ethvert objekt vi velger for vår meditasjon er et objekt for de 5 aggregatene. Hva refererer «ultimate reality» til? Hvis det refererer til ting i form av elementene (som er formen khanda), vil det antyde at den ultimate virkeligheten eksisterer i khandhaene. Og som sagt, vi kan bruke elementene til å nå Jhana. Hvis «ultimate reality» refererer til nirvana, må vi være opplyste vesener som har ødelagt uvitenhet og villfarelse for å praktisere vipassana, noe som vil gjøre vipassana umulig for oss å praktisere så lenge vi ikke er opplyst.

Jeg håper dette er nyttig for den som leser det og ikke forårsaker skade eller forvirring.

Kommentarer

• Det er sant at Samatha og Vipassana er komplementære kvaliteter, men det er også sant at de tydelig skiller seg fra hverandre. Selv om man må sammenføye de to under oppnåelsen, er det ikke sant at du trenger å utvikle dem samtidig. Du kan utvikle den ene den andre. Dette er eksplisitt undervist i AN. 4.170, Yuganaddha sutta. De tjener også forskjellige funksjoner. I følge AN. 2.30 ødelegger Vijja-bhagiya sutta, Samatha lidenskap, og Vipassana ødelegger uvitenhet. De passer sammen, men de er virkelig separate.
• Begrepet ultimate virkelighet refererer også til objekter med direkte eks perience i motsetning til begreper som dannes av abstraksjon. Det ‘ snakker ikke nødvendigvis om Nirvana, for i Klassisk Theravada er det fire kategorier av ultimate virkelighet. De er Rupa, Citta, Cetasika og Nibbana. De tre første på denne listen er vanlige virkeligheter, men de er ultimate i den forstand at de er kjent direkte av sinnet.
• Husk også at i Suttas brukes begrepene Samatha og Vipassana alltid. å beskrive kvaliteter, ikke praksis. Samatha og Vipassana praksis har ikke ‘ t gitt noe spesielt navn i Suttas. Senere ble de kalt Samatha og Vipassana Bhavana, som betyr utviklingen av henholdsvis Samatha og Vipassana. Når vi sier Samatha-meditasjon, betyr ikke vi ‘ t ‘ en slags meditasjon kalt Samatha ‘ men ‘ en slags meditasjon som utvikler Samatha ‘. Som kvaliteter er det nødvendig å ha begge deler, men som metoder er det ikke nødvendig. Dette vises tydelig i AN 4.169
• De er faktisk separate kvaliteter. Men det betyr ikke ‘ t at vi velger hverandre. Det ‘ er feil å si » Jeg ‘ skal utvikle vipassana i et år og deretter samatha «. Du bruker vipassana når du mangler forståelse, samatha når tankene dine er under sving av usunne egenskaper (som du sa). Hvis Ultimate Reality refererer til direkte opplevelse, deler samatha-meditasjon og vipassana-meditasjon fortsatt de samme objektene. Du når ikke ‘ til jhana via abstraksjon. Forklaringen din i den siste kommentaren forvirrer meg, fordi samatha hjelper innsikt og innsikt hjelper samatha. Så begge utvikler hverandre.
• dvs. » Når jeg praktiserer vipassana, utvikler dette både vipassana og samatha «. Du kan ikke forhindre at vipassana utvikler samatha. Hvis du gjør det, betyr det at du ‘ fortsatt faller under svinget av usunne kvaliteter, og det betyr derfor at du ‘ er uvitende (så du ‘ mislykkes i begge utviklingen). Kanskje ligger den eneste forskjellen i utøverens hovedintensjon (» Jeg vil bare utvikle innsikt «), men hvis det er slik da blir feilinformert i praksis. (Tilgi meg hvis jeg ser ut til at jeg ‘ m i debattinnstillingen)

Origins of Insights skrevet av noen som professor Richard Gombrich en gang beskrev som leadin autoritet i Vesten innen abhidhamma, har påpekt gjennom sin omfattende forskning av hele tipitaka at Buddha bare lærer innsikt etter jhana.

Så samatha kreves først før vipassana og ikke samatha eller vipassana. Jeg vil ikke gå inn på forskjellene slik de allerede har blitt pekt i flere innlegg.

Jeg siterer et lite utdrag fra papiret:

I Canon er utviklingen av innsikt etter jhānene absolutt det normative mønsteret, der en fullstendig prosess i det hele tatt er beskrevet. Jeg utelukker fra behandling de tilfellene der dhamma-øyet osv. sies å oppstå på slutten av en diskurs, tilsynelatende spontant. Det er ingen indikasjoner, eller i det minste ikke mye indikasjoner, på den tidligere bakgrunnen i de fleste slike tilfeller, og dermed ingen måte å fortelle om det er tenkt at jhāna allerede var utviklet.

SENERE EDIT: ~~ Og til slutt siterer jeg fra papiret:

Senest, både Johannes Bronkhorst og Tilman Vetter har av forskjellige grunner tatt opp synspunktet om at jhanaene sannsynligvis vil være den opprinnelige kjernen i buddhistisk meditativ praksis. Det er interessant å merke seg kontrasten her med synet til mange mo dern tolker av buddhismen, for hvem det er nettopp innsiktstilnærmingen som er den innovative skapelsen av buddhismen – det Buddha la til det som var kjent før. Selvfølgelig følger det ikke nødvendigvis at å legge et trinn eller to til toppen av stigen betyr at du kan dispensere med stigen!

Samantha er mer eksternt eller konseptuelt fokusert med et eller annet nivå av aktiv skjønt eller involveringsprosess eller praksis, utført med tanke på å utvikle Jhanas bare; mens Vipassana er mer internt og virkelighetsfokusert uten noe aktivt eller involvering i prosessen eller øvelsen, gjort med tanke på å få riktig type konsentrasjon og riktig type bevissthet.

F.eks. hvis du gjør pustemeditasjonen som Samatha, ser du mest sannsynlig på luftkroppen som går inn og ut og kanskje også konseptuell prosess av den. I vipassana ser du på den faktiske prosessen, faktisk berøring av luft og følelse på grunn av pust.

Også enhver merking eller verbalisering er ikke ren Vipassana ettersom du introduserer noe konseptuelt. Når tankene dine blir mer gjennomtrengende og begynner å forstå subtilere sannheter, vil dette være en hindring for å se ting som de er siden du introduserer noe konseptuelt eller aktivt. Dette kan hjelpe som en veldig nybegynner, men hvis du velger å gjøre det, men bør forlates senere.

Til meg, det virker litt rart å skille de to. Samatha inkluderer allerede Vipassana. Når et objekt oppstår, analyserer vi det, forstår det og avgjør det, for å fjerne et hinder. Følelser og følelser bør også forstås i Samatha, siden de kan være store hindringer for fremgang.

Når jeg nevner «sinne» på Vipassana-retreater, har jeg ikke hørt noe annet enn «legge det til side» etter å ha beskrevet sinne. Det tredje grunnleggende ønsket er Vibhava Tanha, som i utgangspunktet er ønsket om å kvitte seg med ting vi ikke liker. Hvis noe eksisterer, er det en grunn til at det eksisterer – dette inkluderer «dårlige» følelser som sinne og hat. Det vi burde gjøre er å finne ut hvilken rolle de har, siden de eksisterer. Mitt syn på sinne er at det er en naturlig selvforsvarsmekanisme som et svar på et fiendtlig (eller potensielt fiendtlig) miljø eller objekt. Sinne kan redde livet vårt i noen situasjoner.Det gjør sinne til å bli et konstruktivt verktøy i visse situasjoner. Da er det bare å kunne bruke det, når det er behov for det i riktig situasjon. Å undertrykke sinne fører også til lidelse …

Det handler mye om å forstå og lære å kontrollere følelsene vi har tilgjengelig og gi dem til konstruktive verktøy, i stedet for å «bli kvitt dem» …

Når Samatha startes, impliseres analyse, aksept, bekreftelse osv. automatisk for å kunne komme videre. Jeg tror Buddha sa «Go Jhana» – ikke «Go vipassana» …

Vissuddhimagga gir mest presis forklaring på forskjellen mellom Vipassana og Samadhi (Samatha):

• Vipassana praktiseres i en tilstand av upacara-samadhi eller nabolag-samadhi eller nabolag-jhana.
• Samadhi praktiseres i en tilstand av full samadhi eller jhana.

Nøkkelforskjellen er at jhana har «en-spisshet i sinnet» eller cittekaggata, mens upacara-samadhi ikke har det. Forskjellen er dyp og viktig for formålet med hver praksis. En-spissethet har en veldig spesifikk betydning i Vissuddhimagga. Så rart det kan høres ut, består en-spissethet av å bare ha ett objekt av bevissthet, for eksempel en kasina. Dette gjør full samadhi til en veldig uvanlig og veldig sjelden sinnstilstand. Som forklart i Vissuddhimagga, gjør dette faktum at full samadhi ikke er i stand til å støtte kunnskap av noe slag fordi kunnskap krever å sette et objekt i en kontekst (som for eksempel et begrep gjør). Den helbredende verdien av full samadhi er det faktum at dens lykke kan berolige det opprørte sinnet. Men full samadhi kan ikke være en kilde til psykologisk innsikt som er så viktig for betydelig fremgang på veien til opplysning. Uten psykologisk innsikt (panna, vipassana) i ens egen usunne karma (sankhara), kan man ikke angre, fjerne eller bli frigjort fra den karmaen.

1. Spørsmål nr. 1: Hva er sentrale aspekter av Vipassana som ikke er tilstede i Samatha?

   Svar # 1: Vipassana (upacara-samadhi, mindfulness meditasjon) kan generere visdom, mens full samadhi ikke kan.

2. Spørsmål 2: Hva er hovedforskjellen i metoden fra en meditators perspektiv?

   Svar # 2: Metoden til Vipassana er Satipatthana Sutta, som krever en objektiv og våken tilstand Samadhi-praksis innebærer generelt å fokusere på et bevissthetsobjekt som bidrar til full samadhi, slik som Earth Kasina. Bare for ordens skyld, om meditatoren inngår i upacara-samadhi eller full samadhi, avhenger av individets dypeste behov eller ikke Man kan ikke velge mellom de to.

3. Spørsmål nr. 3: Merking av følelser og følelser er en del av samatha eller vipassana?

   Svar # 3: Merking av følelser og følelser er en del av vipassana. Formålet med merking er å opprettholde en objektiv sinnstilstand, samt å opprettholde et fokus på kausalitet. Dette er viktig for å håndtere usunn sankhara fordi innsikt i en oppstått usunn tanke, følelse eller følelse er nøkkelen til frigjøring fra sankhara som forårsaker det.

4. Spørsmål # 4: Tillater Vipassana følelser å stige mer fritt for å sjekke det for hva det er mens Samatha prøver å unngå å ta hensyn til det ved å gå tilbake til pusteprosessen?

   Svar # 4: Ja. Men å «sjekke det» er ikke nok. Nøkkelen til frigjøring fra en sankhara (karmisk formasjon) er erindringen (sati) av sankharaens psykologiske historie. I motsetning til en funksjonell (kiriya) sankhara eller en sunn (kusala) sankhara, er en usunn (akusala) sankhara generelt forårsaket av en feilbedømmelse (mental handling eller karma) laget som svar på en vanskelig situasjon som ikke ble forstått på det tidspunktet. Denne dommen kan ikke revideres eller rettes med mindre den opprinnelige situasjonen blir tilbakekalt i tilstrekkelig detalj for å gjenkjenne feilens art.

Se Origins of Insight-meditasjon skrevet av en av de beste akademikerne på abhidhamma der vipassana-meditasjon har sitt utspring. Lenke til Origins of Insight

Kommentarer

• Velkommen til nettstedet. Navnet på forfatteren du refererte til, er Lance Cousins .
• Dette er ikke ‘ t virkelig et svar på spørsmålet … les Robin ‘ s innlegg for nyttige tips for nye medlemmer.

I direkte enkelhet, respektfullt, er all meditasjon enten konsentrativ eller kontemplativ. Shamatha er konsentrativ. Vipashyana er kontemplativ.

Han spurte «nøkkelaspekter», ikke svar ham for mye.

Hva er de viktigste aspektene av Vipassana som ikke er tilstede i Samatha?

Forståelse av tre karakteristikker av hele klamringsaggregater.

Hva er hovedforskjellen i metoden fra en meditators perspektiv?

Forståelse av tre kjennetegn ved hele klyngeaggregater.

Merking av følelser og følelser er en del av samatha eller vipassana?

Det er suttamayañāṇa. Så når du merker følelser og følelser for samatha, er det samatha, slik som i visuddhimagga kammaṭṭhānaggahananiddesa. Men når du merker følelser og følelser for vipassanā, er det vipassanā, slik som i visuddhimagga khandhaniddesa.

Tillater Vipassana følelser å stige mer fritt for å sjekke det for hva det er mens Samatha prøver å unngå å ta hensyn til det ved å tilbake til pusteprosessen?

Nei, noen meditasjon tillater at det oppstår usunn. Fordi buddha lærte samatha til utøveren for å fjerne usunt av øvelsen før han vil meditere vipassanā:

Du bør utvikle konsentrasjon, bhikkhus. Konsentrert, bhikkhus, en bhikkhu forstår som det faktisk er.

Fotnoten til s.175 av «Fundamentals of Tibetan Mysticism» av Lama Govinda (pdf), refererer til et indre forhold mellom himmel, jord og menneske, til I Ching og Upanishads. Evangeliet om Thomas vers 106, Yin og Yang, den hinduistiske og buddhistiske Kundalini Shakthi, Davidsstjernen, ser også ut til å referere til det samme forholdet. som ifølge Mundaka Upanishad har potensialet til å «gi opp alt annet snakk, dette er broen til udødelighet, når den er riktig utviklet.» Visuddhimagga (pdf) XXII.46 refererer til «Kobling av makter» i sammenheng med Serenity and Insight as Powers. Lama Govindas bok henter frem den unike Vajrayana-koblingsmetoden, dvs. polariteten til det mannlige prinsippet (makrokosmos) med det kvinnelige prinsippet (mikrokosmos) i Vajrayanas symbolske språk (s.99). Opplysningens øyeblikk av Buddha, sies å ha generert energi som rystet universet. Å utvikle tilstrekkelig energi til å frigjøre seg fra trelldom er derfor en nøkkelfaktor i opplysningen. Hvis samatha er grunnlaget for å utnytte atomenergi og vipassana for å utnytte kosmisk energi og yogiene mestrer kunsten for å koble disse to (yuganaddha), hvor ingen av kraftene overgår den andre, som forklart i Visuddhimagga og i Vajrayana, er det ikke vanskelig å forstå hvorfor det er nødvendig å koble sammen / slå sammen / forene disse kraftige energiene for å oppnå perfekt Buddhahood. vær forsiktig med å gjennomgå riktig veiledning i dette området av Vajrayana-studien for å nå det illusive målet som har bedeviled mang en god yogi, i flere tiår.