Johannes 21: 15-17 vertelt een krachtig gesprek tussen Jezus en Petrus, waarin Jezus drie keer aan Petrus vraagt of hij van Hem houdt. Grieks heeft verschillende woorden voor “liefde” . In het Grieks verloopt de dialoog als volgt:
- Houd je van mij (ἀγαπάω / agape)?
- Je weet dat ik van (φιλέω / phileo) je houd.
- Houd je van (agape) mij?
- Je weet dat ik (phileo) van je houd.
- Houd je van (phileo) mij?
- Jij weet alle dingen. Je weet dat ik van je hou (phileo).
Jezus gebruikt het woord voor Gods liefde de eerste twee keer, en Petrus antwoordt met broederlijke liefde alle drie. Wanneer Jezus voor de derde keer “phileo” gebruikt, lijkt Petrus het te begeven. Het is inderdaad een zeer krachtige interactie (zoals elders besproken ) … maar het werkt alleen in het Grieks. Aramees wordt verondersteld de gemeenschappelijke taal te zijn tussen Jezus en Zijn discipelen, maar Aramees heeft geen manier om onderscheid te maken tussen deze verschillende soorten liefde zoals Grieks.
Hoe werkt de Bijbel? geleerden verzoenen het feit dat het Aramees niet de diversiteit van de woordenschat heeft die nodig is om het onderscheid dat in het Grieks wordt gemaakt, over te brengen?
Opmerkingen
- Ter info: Bijbelgeleerden in het algemeen beschouwen de woordvariatie niet als zinvol . Als je erover nadenkt, zou je in een gewoon gesprek waarschijnlijk, indien mogelijk, verschillende synoniemen gebruiken in plaats van hetzelfde woord in verschillende opeenvolgende zinnen te herhalen. Zie ook Is dit onderscheid in bijbelse “liefde” -terminologie compatibel met de Schrift?
- @ThaddeusB " Bijbelgeleerden beschouwen de woordvariatie over het algemeen niet als zinvol " is een ongegronde generalisatie. Sommigen wel, anderen niet ' t.
- Wat een beter geformuleerde vraag zou kunnen zijn, is de vraag hoe bijbelgeleerden het feit in overeenstemming brengen dat Aramees niet de diversiteit van woordenschat heeft nodig om het onderscheid dat in het Grieks wordt gemaakt, over te brengen met de opgenomen tekst. Hoewel zelfs dat verder moet worden ingekaderd, want er zijn ongetwijfeld meerdere meningen.
- Als ik universeel bedoelde, zou ik universeel hebben gezegd. Ik blijf bij mijn stelling dat de meeste wetenschappers de variatie niet als zinvol beschouwen (wat impliciet betekent dat sommigen dat wel doen).
- Ik ' m stem om deze vraag te sluiten als off-topic omdat het beter zou passen op Bijbelse hermeneutiek dan op Christianity.SE.
Antwoord
Hier zijn verschillende verklaringen voor, maar er is geen consensus. Deze omvatten: 1) Hij sprak vaak Grieks; 2) Hij deed bij deze gelegenheid; 3) agape en phileo zijn sowieso synoniem: 4) het gesprek was in het Aramees en er werden twee verschillende Aramese woorden voor liefde (chav en racham) gebruikt; en 5) het gesprek was allegorisch en vertegenwoordigde Petrus groeiende begrip van zijn rol.
-
Jezus en zijn discipelen hebben, in tegenstelling tot de mening van de meerderheid, vaak in het Grieks gesproken. Dit artikel propageert die opvatting, met het argument dat er andere voorbeelden van woordspelingen in de evangeliën zijn die alleen in het Grieks en niet in het Aramees kloppen. De meesten denken echter dat Aramees de gebruikelijke taal waarin Jezus sprak.
-
Zelfs als het Aramees de gebruikelijke taal van Jezus was, toont dit specifieke gesprek blijk van buitengewone formaliteit. Petrus wordt niet als Petrus aangesproken, maar als Simon, de zoon van Jonas, en Jezus gebruikt deze “volledige” naam niet één maar drie keer. Dit is heel formeel. Grieks was een meer officiële of formele taal dan het Aramees, dus het kan zijn dat Jezus het gesprek in het Grieks is begonnen om de formaliteit ervan verder te benadrukken.
-
Veel geleerden denken niet langer dat er in feite enige betekenis is in het verschil tussen agape en phileo. Om puur stilistische redenen is het niet ongebruikelijk om synoniemen te gebruiken. Dit artikel gaat in op deze vraag en bevat de volgende verklaring:
Meer bewijs wordt ook afgeleid uit het zwijgen van de Grieks sprekende kerkvaders die dit onderscheid niet vermelden in de werkwoorden voor liefde wanneer ze commentaar geven op deze passage. Je zou denken dat als de subtiele verschillen significant waren geweest, ze er zeker bij zouden hebben stilgestaan.
Noch de King James Version, noch de Douay-versie pikken de verschil. De NIV vertaalde eerder agape als “werkelijk liefde” en phileo eenvoudig als “liefde”, maar de editie van 2011 verliest het onderscheid, en vertaalt beide identiek. Dit weerspiegelt een trend in de wetenschap naar de eerdere opvatting dat de woorden agape en phileo vrijwel synoniem en onderling uitwisselbaar zijn.
Een meer gedetailleerde exegese die deze visie beargumenteert en een korte beschrijving geeft van de opkomst en afname van de overtuiging dat het verschil significant is, is hier.
-
Als het gesprek in het Aramees was, kunnen de twee verschillende Aramese woorden voor liefde en vriendschap zijn gebruikt. Dit zijn Chav (in het Engels ook getranslitereerd als hooba) en Racham (of raham). Hier zijn meer details over deze Aramese woorden voor liefde, in het Johannes-evangelie, maar niet in deze specifieke context. Als de evangelist wist van het gesprek in het Aramees , en wilde het in het Grieks overbrengen, kan hij chav hebben vertaald als agape en racham als phileo. Op deze manier vertegenwoordigde hij het verschil in het Aramees door verschillende woorden in het Grieks te gebruiken. De exacte nuances van agape versus phileo, en van chav versus racham, komt misschien niet precies overeen, en er is geen echte consensus over de nuances van een van hen.
-
Het gesprek is misschien nooit echt gebeurd. Dat is de mening van sommigen die verwerpen de opstanding als een letterlijke gebeurtenis. bisschop John Shelby Spong veronderstelt in zijn boek Resurrection, Myth or Reality (helaas niet gratis op het web) dat het een hallucinatie zou kunnen zijn die werd veroorzaakt door Petrus schuld over het feit dat, ondanks de belofte dat wat iemand anders ook deed, hij Jezus nooit in de steek zou laten; had toen precies dat gedaan. Misschien, dacht Petrus, had hij, als het erop aankwam, zijn liefde voor Jezus evenmin getoond als de anderen. Misschien had hij helemaal niet echt van Hem gehouden; maar in ieder geval was hij beslist Zijn vriend die hartstochtelijk om Hem gaf, en er was nog veel werk voor hem te doen voor Jezus. Peter moest naar de toekomst kijken. Jezus had Petrus nu meer dan ooit nodig om zijn kudde te weiden. In deze visie is de vraag in welke taal het denkbeeldige gesprek plaatsvond niet relevant.