Is Maha Brahma een GOD?

Maha Brahma is een rijk, en niet “EEN GOD”. Elk levend wezen (inclusief ieder van ons) is in alle rijken in deze beginloze sansara geweest. We zijn op het hoogste punt geweest (behalve de vijf zuivere verblijfplaatsen in rupa loka, die alleen toegankelijk zijn voor Anagamis of niet-terugkeerders). Op een keer wees de Boeddha naar een stel mieren op de grond en vertelde hij monniken dat elk van die mieren in een brahmaloka had geleefd. De sansara is zo lang; er is geen waarneembaar begin. Deze 31 Bestaansgebieden wordt beschreven in de Dhammacakkappavattana Sutta. Het legt de blauwdruk van Boeddha Dhamma uit.

In het rijk van de Grote Brahmas (Maha brahma) vermeldt Boeddha ongeveer één Grote Brahma, een godheid wiens misleiding hem ertoe brengt zichzelf te beschouwen als de almachtige, alziende schepper van het universum. Het is in Kevatta (Kevaddha) Sutta: To Kevatta (DN 11) . Kevaddha Sutta informeert iemand over wat zelfs een “God” niet weet. Maha Brahmas denken, net als Baka, dat ze verder zijn gegaan dan alles wat de Boeddha weet, dus de Boeddha moet naar hun Brahma-hemel gaan en hun trots bedwingen, om hen te laten zien dat ze nog meer hebben om los te laten, dat er iets is de Boeddha zelf is verder gegaan, maar dat is niet het geval.

Dhammacakkappavattana Sutta legt de blauwdruk van Boeddha Dhamma uit, en in een deel ervan noemt hij de 6 deva-rijken en 15 van de 16 rupi Brahma-rijken . De sutta is bedoeld om de weg over te brengen om de ware aard van het bestaan met wijsheid te zien, niet met het fysieke oog. Alleen een Boeddha kan de ware aard ontdekken, maar een mens kan het begrijpen, eenmaal uitgelegd.

In de brahma-rijken worden alle brahmas volledig gevormd geboren zonder de hulp van de moederschoot. Hun geboorte is een “opapatika”. Wanneer bijvoorbeeld een mens sterft, wordt zijn lichaam inert als een blok hout, en op dat moment wordt in de juiste brahma-wereld een volledig gevormd brahma gevormd. Deze brahma zal zintuiglijke vermogens hebben die geschikt zijn voor een brahma: alleen ogen, oren en een geest. Dit zijn de indriya voor het nieuwe bestaan. Deze indriya kunnen soms ayatana worden (een fabriek die sankharas van een andere geboorte produceert), afhankelijk van de activiteiten van die brahma.

Het onderscheid tussen mannen en vrouwen is er alleen in de kamaloka. In de brahma-rijken (hogere 20 rijken) is er geen dergelijk onderscheid. Brahmas hebben geen dichte fysieke lichamen of geslachtsorganen. Men wordt geboren in ofwel de 16 rupa loka-rijken of de 4 arupa loka-rijken (brahma-rijken) omdat men alle verlangens naar lichamelijke genoegens heeft opgegeven, inclusief seks, omdat men de waarde heeft ingezien van niramisa sukha (en jhanische genoegens) die kunnen worden bereikt door lichamelijke genoegens op te geven.

Alle brahma-rijken zijn “unisex”. Brahmas hebben geen dicht lichaam om aanraking, smaak van voedsel of geuren te ervaren. Ze hebben hele fijne lichamen. Een brahma-‘lichaam’ heeft slechts de kleinste hoeveelheid materie die veel kleiner is dan een atoom in de moderne wetenschap. Daarom wordt (ten onrechte) gedacht dat er geen materie is in arupalokas. Er is materie, maar het is onbeduidend klein. De Boeddha zei dat vinnana niet kan bestaan zonder pancakkhandha, en de pancakkhandha in de arupa loka heeft een rupa-component, ook al is die verwaarloosbaar klein.

Brahmas in rupa loka worden verwijderd van “grof zintuiglijke genoegens”; ze verlangen niet naar smaken, geuren of lichaamsaanrakingen. Zien en horen is voor hen voldoende. Brahmas in arûpa loka hebben niet eens een verlangen naar beelden en geluiden. Genoegens van de geest zijn genoeg voor hen, en de aanwezigheid van materie is minimaal in de arûpa loka. Zintuiglijke genoegens zijn dus afwezig in brahma loka.

Brahmas en devas kunnen mensen zien die zich bezighouden met activiteiten (als ze dat willen), maar ze hebben geen enkele voorkeur (upadana) voor dergelijke grove genoegens. ”. Hun mentale toestand is veel hoger, net als een mens die abhinna-krachten heeft ontwikkeld. Ze kunnen zelfs worden afgestoten door menselijke lichamen. Net zoals we de activiteiten van wormen niet “missen”, zijn ze niet geïnteresseerd in menselijke activiteiten. Het hangt allemaal af van de mentaliteit die bij de specifieke bhava hoort.

De brahmas (en ook devas) kunnen “zien” zonder de hulp van licht en “horen” zonder dat ze lucht hebben om geluidsgolven uit te zenden; hun “fysieke lichamen” hebben geen “ogen” en “oren” zoals de onze. Zo kunnen ze over grote afstanden “zien” en “horen”. En ze kunnen in korte tijd overal zijn waar ze willen. De beste analogie van hoe hun “visie” werkt, is hoe we dromen “zien”; we hebben geen ogen nodig om dromen te zien. Evenzo nemen de brahmas slechts waar.

Zie: https://www.accesstoinsight.org/ptf/dhamma/sagga/loka.html

Opmerkingen

• visudddhi excellent

Maha Brahma is het wezen dat bestaat toen het universum voor het eerst begon uit te breiden, zichzelf ten onrechte denkend als een alwetende, almachtige, op zichzelf bestaande, eeuwige Schepper. Hij lijkt niet te weten waar Hij vandaan kwam.

Het lijkt erop dat Hij dezelfde God is waarover in Abrahamitische religies wordt gesproken.

“Daarop denkt het wezen dat daar opnieuw verrees eerst bij zichzelf: Ik ben Brahmā, de Grote Brahmā, de Overwinnaar, de Onoverwonnen, de Universele Ziener, de Hoeder van Macht, de Heer, de Maker en Schepper, de Allerhoogste, de Ordainer, de Almachtige, de Vader van alles wat is en zal zijn. En deze wezens zijn door mij geschapen. Wat is de reden? Omdat ik eerst de wens deed: “Oh, dat er andere wezens naar deze plek mogen komen!” En nadat ik deze resolutie had genomen, zijn deze wezens nu gekomen. “(DN 1)

Door de intense beoefening van metta (liefdevolle vriendelijkheid) een kan het Brahma-rijk (de hemelse wereld van de Schepper) bereiken.

Die hemelse wereld duurt zo extreem lang dat ze door andere leraren als eeuwig wordt aangezien, maar uiteindelijk verdwijnt ze en komt er een einde aan. het is geen oplossing om het lijden te beëindigen.

Godheden in de zuivere verblijfplaatsen, arahants, paccekabuddhas en sammasambuddhas zijn superieur in termen van macht en kennis aan Maha Brahma.

In Iti 22 De Sammasambuddha Gautama herinnert zich dat Hij in een vorig bestaan zelf Maha Brahma was als resultaat van het intensief beoefenen van metta.

Maha Brahma is er maar één, verschijnt in het begin van het universum en heeft een verbazingwekkende verschijning.

Maha Brahma wordt net als andere goden beter gedefinieerd als hogere wezens dan als goden.

Hij is een figuur die lijkt op God, maar niet echt almachtig of alwetend ng.

Op de vraag van Maha Brahma blijkt duidelijk uit de numerieke verhandelingen van de Boeddha, dwz de Anguttara Nikaya (AN 10.29 Engelse vertaling door Bhikkhu Bodhi), waarin de Boeddha zegt: “Voor zover Bhikkhus, terwijl dit duizendvoudige wereldsysteem zich uitbreidt, staat Mahabrahma daar als de belangrijkste”. Hoewel de Boeddha het bestaan van goden erkende, concentreerde hij zich op de methode om zichzelf te bevrijden uit deze eindeloze cyclus van geboorte en dood. In deze context had kosmologie een lage prioriteit in zijn agenda om zijn methodologie voor bevrijding te onderwijzen.

Er zijn wezens die als Maha Brahamas worden geboren in de hoogste rijken van het bestaan. Omdat hun levensduur extreem lang is en ze zien dat mensen worden geboren en sterven, nadat ze hun eigen eerdere geboorte zijn vergeten (vanwege hun lange leven), vervallen sommigen van hen in de illusie dat ze zijn als de heersers, scheppers of de allerhoogste van de wereld. Bij een bepaalde gelegenheid heeft Boeddha met zulke wezens gesproken nadat ze hun gedachten hadden opgemerkt.

Inderdaad, er is Brahma. Wat je ziet, hoort, aanraakt, voelt en ziet, wordt werkelijk ervaren door Brahma. Hij is de ziener achter alle individuen en de wortel van samsara. Samsara waar iemand wordt geboren, oud wordt en sterft, is samsara, het lichaam van Brahma. Maar waanvoorstellingen denken dat ze anders zijn, goede en slechte daden verrichten en het resultaat krijgen van wedergeboorte. Maar eigenlijk is deze hele wereld van mensen, dieren, vogels, maden, reptielen zijn vormen, wat betekent dat hij de stille getuige is die geniet van de actie die ze doen. Dus wie spreekt over het universum is Brahma, spreekt de waarheid, maar als ze zeggen dat het eeuwig is, is het verkeerd. Omdat het heel snel verandert. Brahma, die niet-eeuwig is, verandert, beschouwt de dwaas als eeuwig en niet-veranderend. Dus, Brahma wereld is samsara van zonde en deugd. Alleen realiseerde zich dat iemand de ontsnapping vond. Hoe? Gooi dat weg, wat niet van jou is! Waarom? Omdat het van Brahma is. Lichaam, zintuigen, geest, gevoel, raadzaamheid is niet van jou … zijn aan het veranderen … lijden … zijn de takken van pijn … En de wortel is Brahma. Er is dus een pad van zuiverheid om nirvana te bereiken. Nirvana betekent totale uitsterving van samsara en zijn root, brahma. Het pad lijkt plotseling als een schok bij een individu dat onthecht en rechtmatig is. Dat licht is de innerlijke meester, Hari, wat boeddha Anatta noemde. Het is het achtvoudige pad. Waarom niet het zevende? Wel, het zevende is Brahma, de wortel van pijn.Veda strompelde naar de 7e Brahma en zong zijn ijdele glorie. Het is alsof je de vijand aanbidt. Anitya is synoniem voor Brahma en Anatta is synoniem voor innerlijke meester. Dus, overtuigend, zelf is een volslagen illusie vanuit het oogpunt van het individu. Omdat er twee waarheden zijn, is de ene de wortel van het lijden (Brahma) en een andere manier is om het lijden te verlichten (Innerlijke meester, Guru, Hari, Anatta, hoogst Heer, groter dan brahma). Wie de ware betekenis van Anatta heeft gevonden, ontvangt voedsel terwijl hij bedelt. Waarom? Stel je voor dat de hele wereld Brahma is, pijn in samsara. Dus wie ontwaakt zal zijn gereedschap gebruiken? Kan hij de vrucht van de boom van Brahma plukken en eten terwijl hij weet dat het vermengd is met gif? Dus, ontwaakte kijkt niet naar dit lichaam en eet slechts een hoeveelheid aan datgene wat hun leven in stand houdt door te bedelen zonder vernedering. Waarom verdwijnen ze niet, hoewel ze weten dat deze hele wereld de wortel van pijn is? Alleen vanwege medeleven met de levenden en hij weet hoe ze hen moeten bevrijden. Dus ze leven voor anderen, doen acties voor het belang van anderen, maar nooit dwalen ze af. Ze zijn als lotus temidden van vijver en klei. Lotus is Anattta en vuile grond is Brahma. Er is dus geen grote brahma omdat Brahma niet groot is. In feite moet hij toegewijd zijn aan de innerlijke meester en zijn zonde reinigen. Mogen allen vrede vinden!