Waarom de Boeddha ascetisme heeft verlaten

Misschien MN 26 is relevanter: tegen het einde stellen de vijf vragen zoals:

Wanneer dit was zei de groep van vijf monniken tegen mij: “Door die praktijk, dat gedrag, die uitvoering van soberheid heb je geen enkele superieure menselijke staat bereikt, geen onderscheid in kennis & visie waardig van een nobele. Dus hoe kun je nu – luxueus leven, afdwalen van je inspanning, terugvallen in overvloed – een superieure menselijke staat hebben bereikt, elk onderscheid in kennis & visie waardig een nobele? “

… en daarna is het einde van de sutta van hun bestaan ing onderwees de verschillende jhanas.

Er kan ergens zijn waar het als positief wordt vermeld, dwz goed eten was nodig om de jhānas en de Middenweg na te jagen – ik denk dat ik heb zoiets gelezen, maar ik kan me niet herinneren of dat een direct citaat of een indirecte parafrase is.

De enige versies die ik op dit moment heb gevonden, worden uitgedrukt als een dubbel negatief, niet als positief, dat wil zeggen dat “uiterste bezuiniging niet de weg is”; bijvoorbeeld uit deze vertaling van de (niet-canonieke) Inleiding tot de Jâtaka ,

En de toekomstige Boeddha, denkend: Ik zal tot het uiterste toe soberheid voeren, probeerde verschillende plannen, zoals het leven van één sesamzaadje of één rijstkorrel per dag, en stopte zelfs helemaal met het eten van voedsel, en wees bovendien de goden toen ze kwamen en probeerden voedsel door de poriën van zijn huid te brengen. Door dit gebrek aan voeding. zijn lichaam werd tot het uiterste uitgemergeld en verloor zijn gouden kleur, en werd zwart, en zijn tweeëndertig fysieke kenmerken als een groot wezen werden verduisterd. Nu, op een dag, terwijl hij diep in een trance van onderdrukte ademhaling verkeerde, werd hij aangevallen door hevige pijnen en viel hij gevoelloos op de grond, aan het ene uiteinde van zijn wandelgebied.

…

Nu waren de zes jaar die het Grote Wezen aldus in boetedoeningen doorbracht als de tijd die besteed werd aan het proberen de lucht in knopen te binden. En toen hij tot de beslissing kwam, “ Deze bezuinigingen zijn niet de weg naar verlichting ,” ging hij bedelde dorpen en marktsteden om gewoon materieel voedsel, en leefde daarop. En zijn tweeëndertig fysieke kenmerken als een groot wezen verschenen opnieuw, en de kleur van zijn lichaam werd als goud.

Toen dacht de groep van vijf priesters: “Het is nu zes jaar dat deze man bezuinigingen verrichtte zonder alwetendheid te kunnen bereiken. En hoeveel minder kan er van hem worden verwacht dat hij dat in de toekomst zal doen, nu hij weer tot gewoon materieel voedsel heeft gesmeekt van stad tot stad! Hij is luxueus geworden en heeft het opgegeven Strijd. Als we op zoek gaan naar enig voordeel dat uit die wijk komt, zou het net zo redelijk zijn als wanneer een man zich zou voorstellen dat hij zijn hoofd in een dauwdruppel zou kunnen baden. We zullen niets meer met hem te maken hebben. Daarop namen ze hun kommen en gewaden mee, verlieten het Grote Wezen, gingen achttien mijlen verder en gingen Isipatana binnen.

Er zijn suttas die een houding ten opzichte van eten beschrijven of aanbevelen (ik verwacht dat die ook in de vinaya zitten), bijvoorbeeld uit de Bhikkhuni Sutta ,

” Dit lichaam, zuster, komt tot stand door voedsel.En toch is het door op voedsel te vertrouwen dat voedsel moet worden opgegeven. “Zo werd het gezegd. En met betrekking tot wat er werd gezegd? Er is het geval, zuster, waar een monnik, die het bedachtzaam overweegt, voedsel neemt – niet speels. , noch voor bedwelming, noch voor het aantrekken van omvang, noch voor verfraaiing – maar gewoon voor het voortbestaan & voortzetting van dit lichaam, voor het beëindigen van zijn kwellingen, voor de ondersteuning van het heilige leven, [denkend] “Zo zal ik oude gevoelens [van honger] vernietigen en geen nieuwe gevoelens creëren [door te veel eten]. Ik zal mezelf in stand houden, onberispelijk zijn, & in comfort leven. “Dan verlaat hij uiteindelijk voedsel, nadat hij op voedsel heeft vertrouwd.” Dit lichaam, zuster, komt tot stand door voedsel. En toch is het door te vertrouwen op voedsel dat voedsel moet worden opgegeven. “Zo werd het gezegd, en in verwijzing hiernaar werd het gezegd.

Opmerkingen

• @avatarKorra Ik denk dat het ‘ typisch is om de leerstelling niet te onderwijzen dat niet is ‘ t bevorderlijk voor verlichting (bijv. Simsapa Sutta etc.).
• Uw laatste citaat over uw houding ten opzichte van eten blijft een van de meest nuttige die ik ‘ heb gelezen. Het zou leuk zijn om er meer van te vinden.
• @ avatarKorra Ik denk dat de Brahmana Sutta er een beetje op lijkt, niet specifiek over eten maar over verlangen ( chanda ).
• Ik denk ook dat (mensen zeggen dat) de focus of het onderwerp (het object) van meditatie (aanbevolen door de Boeddha) is ” loslaten ” Eten is een beetje uitzonderlijk / ongebruikelijk, in dat opzicht (zoals kleding, tenminste mi nimal kleding), het ‘ wordt als een noodzaak beschouwd … die het moeilijk kan maken (als een object van hebzucht) omdat (in tegenstelling tot andere objecten van hebzucht die kunnen worden opgegeven) ermee te leven.
• Hoewel het misschien niet duidelijk is, had mijn motivatie voor het OP te maken met het opgeven van voedsel als een vorm van hunkering. Daarom vond ik het bovenstaande citaat zo nuttig. Het lijkt erop dat bepaalde aandoeningen die verband houden met overconsumptie van voedsel kunnen worden voorkomen als meer mensen voedsel op deze manier benaderen.

hier “een nauwkeurige link naar het relevante deel van de MN 36

https://suttacentral.net/en/mn36/36-42

de ontdekking van de middenweg komt niet alleen tot uiting in de beslissing om het eten te hervatten en het lichaam niet meer te kwellen omdat soberheid het betreden van de jhana belemmert, maar vooral naar mijn mening in het feitelijke besef dat het plezier van jhanas toegestaan wenselijk omdat het niet sensueel is, pas toen kwam het begrip van de onverenigbaarheid van ernstige ascese met jhanas.

dit plaatst de Dhamma halverwege tussen de praktijken van asceten die elke vorm van plezier vermeden, omdat ze van mening waren dat plezier in toekomstige levens, of zelfs bevrijding, is verzekerd met lijden in dit leven ( zoals de jains ), en toegeven aan lage vleselijke sensaties lity

De volgende bevindingen beantwoorden het meest direct aan mijn oorspronkelijke vraag.

Een uitleg waarom de Boeddha heeft ascese opgegeven ten gunste van de Middenweg wordt gegeven door Bhikku Bodhi in Het Edele Achtvoudige Pad –

Het andere uiterste is de praktijk van zelfversterving, de poging om bevrijding te verkrijgen door het lichaam te kwellen. Deze benadering kan voortkomen uit een oprecht streven naar verlossing, maar het werkt binnen het bereik van een verkeerde veronderstelling die de verbruikte energie onvruchtbaar maakt. De fout is dat het lichaam de oorzaak van slavernij is, terwijl de echte bron van problemen in de geest ligt – de geest geobsedeerd door hebzucht, afkeer en waanvoorstellingen. Om de geest van deze onzuiverheden te ontdoen is de aandoening van het lichaam niet alleen nutteloos, maar ook zelfvernietigend, want het is de aantasting van een noodzakelijk instrument.

…

Afzijdig van deze twee extreme benaderingen is het Edele Achtvoudige Pad, de middenweg genoemd, niet in de zin dat het een compromis tussen de extremen tot stand brengt, maar in de zin dat het beide overstijgt door de fouten te vermijden die elk met zich meebrengt. Het pad vermijdt het uiterste van zinsverwennerij door de zinloosheid van begeerte te erkennen en de nadruk te leggen op verzaking.

…

Maar het beoefenen van verzaking houdt niet het kwellen van het lichaam. Het bestaat uit mentale training en daarvoor moet het lichaam fit zijn, een stevige ondersteuning voor het innerlijke werk. Zo moet het lichaam goed worden verzorgd, in goede gezondheid worden gehouden, terwijl de mentale vermogens worden getraind om de bevrijdende wijsheid voort te brengen. Dat is de middenweg, het Edele Achtvoudige Pad, dat visie doet ontstaan, kennis doet ontstaan en tot vrede, directe kennis, tot verlichting, naar Nibbāna leidt.”

In MN 53 Sekha Sutta The Disciple in Higher Training legt de Boeddha de nadruk op matigheid bij het eten, en er zijn tenminste verschillende andere suttas in MN waar de Boeddha hetzelfde herhaalt.

“En hoe is een nobele discipel matig in eten? Hier, wijselijk nadenkend, neemt een nobele discipel voedsel … alleen voor het uithoudingsvermogen en het voortbestaan van dit lichaam , voor het beëindigen van ongemak, en voor het ondersteunen van het heilige leven , rekening houdend met: Zo zal ik oude gevoelens beëindigen zonder nieuwe gevoelens op te wekken en zal ik gezond en onberispelijk zijn en zal ik comfortabel leven. zo is een nobele leerling matig in eten.

MN 53 Sekha Sutta De leerling in de hogere opleiding

Ven. Ayya Khema heeft dit laatste citaat herhaald in verschillende van haar dhamma-lezingen ( bijvoorbeeld ).

Ook bedankt aan ChrisW voor zijn antwoord .

Opmerkingen

• men zou ascese kunnen beschouwen als een vorm van zoeken . terwijl de Boeddha leerde overgave aan wat is .

Didn “t de Bodhisattva beheerst de Jhanas met leraren voordat hij zich herinnert aan Jhana-toestanden als een kind terwijl hij extreme ascese beoefende? Wat mis ik hier?

De Middenweg eet niet extreem goed en niet extreem weinig. De middenweg bevindt zich in het midden van die twee uitersten, dus de Boeddha was een milde ascetische of middenweg asceet.

In MN 36:33 (i 247) zegt de Boeddha: “Ik overwoog:” Het is niet gemakkelijk om dat plezier te bereiken met een lichaam dat zo buitengewoon uitgemergeld is. Stel dat ik wat vast voedsel at – wat gekookte rijst en pap. “” (Nanamoli) en Bodhi, Middle Length Discourses of the Buddha, p. 340. Wat hier vooral interessant is, is dat de Boeddha de beoefening van het pad expliciet identificeert met de ervaring van gezond plezier, in plaats van de pijn van zijn eerdere ascese.