Wat betekent het woord ' Asura ' in de Vedas?

Yāska in de 7e eeuw BCE analyseerde / interpreteerde de Vedas. Hij is de eerste bekende grammaticus die de betekenis van Vedische woorden heeft opgespoord. Hij gaf verschillende betekenissen van Asura in zijn werk Nirukta

1. a-su-rata a (na) su (susthu) ra (rata) sthanesu “niet op één plaats gefixeerd” of “niet erg gelukkig”

2. als (√as “to throw”) -u-ra “weggegooid of weggestreept van hun plaats”

3. asu + ra “in bezit van adem”

4. a (na) – su (goed) -ra “geboren uit het kwaad”

5. (v) -asurtva> vasurtva “bezitter van water / rijkdom”

Buiten samhita-tekst heeft Asura alleen een negatieve connotatie.

Opmerkingen

• Dat ‘ is informatief!
• Btw zie mijn antwoord het woord Asura heeft twee betekenissen in de vedas

Het woord Asura heeft 2 betekenissen in de tekst Rig Veda In positieve en negatieve zin.

Het woord asa betekent adem en het woord Asura zou betekenen wie zijn kracht in de adem heeft of wie de adem heeft (de betekenis die wordt gegeven door yaksha nirukta). betekent dat een asura iemand is die de adem bezit dat hij Grote acties zou kunnen uitvoeren door zijn kracht of een zeer krachtig opperwezen.

Want zij zijn Asuras van Goden, het vriendelijke maak, jullie beiden, onze landen buitengewoon vruchtbaar. (Rig Veda 7.65.2)

Hier worden Varuna Mirta, asuras genoemd, omdat het zeer krachtige wezens zijn en vergelijkbare machtige goden zoals Rudra (Shiva), Indra, Agni worden genoemd asuras.

Asuras in negatieve zin worden ook beschreven in vedas zoals yajur Veda tattireya samhita kanda 2 Prapathaka 4.3

De gods en de Asuras waren in conflict;

Gods betekent devas en yajurveda geeft meer details over de strijd tussen devas en asuras. ook in Rigveda hebben asuras een negatieve betekenis zoals

BRENG lied en hymne aan Agni, Asura-slayer, verlichter van allen en gedachte -bestower. (Rig Veda 7.13.1)

Hier heeft Agni deva de asuravan genoemd, wat asuradoder betekent

Deze inleiding van mijn toespraak zal ik nu uitspreken, waarbij wij Goden onze Asura-voormannen kunnen onderdrukken. (Rig Veda 10.53.4)

Hier zegt Agni deva dat we onze foeman, de asuras, mogen verslaan.

Stralend, als hoge Waarheid, gekoesterd, het beste in het winnen van kracht, Waarheid gebaseerd op het statuut dat de hemel ondersteunt, Hij verrees, een licht, dat doodt Vṛtras en vijanden, de beste doder van de Dasyus, Asuras en vijanden.

Hier heeft Surya deva gezegd de Asuras te doden.

Ten slotte betekent het woord Asura in de Vedas het bezit van adem of zeer krachtige wezens en het betekent ook de verschillende klasse van wezens die ruzie maken met de devas zoals beschreven in brahmanen en puranas.

“mahat devanam asuratva ekam” is een couplet herhaald aan het einde van elke hymne van het vers RV.3.55. (1-22). Het hele vers is gewijd aan Agni.In eerste instantie kon ik niet begrijpen waarom Rishi verwijst naar Deva en Asur. Toen kwam het concept van poëtische analyse bij me op, volgens welke een dichter het hoofdthema wil benadrukken door te herhalen. En in die zin wordt het duidelijk wat Rishi ons wil vertellen – Agni staat bekend als Deva onder vele namen zoals Apam Napat, Matrishwa, Vaishwanar enz., Maar als Asura is hij er maar één, d.w.z. Zon. Dus de betekenis van Asura hier is Sun. In de hymne RV.3.29 (14) wordt gezegd dat Agni geboren is uit de buik van Asura (yat Asurasya jattarat ajayat).

Nog een vers van Rig Veda RV.10.92.6 geeft aan dat de term Asura bedoel “zon” –

krAnA rudrA maruto vishva kristyo divah shyan Dus asursya nilayah

betekenis- RudrA Maruts bereikt snel de boeren van de wereld, terwijl de adelaars bewegen in de blauwe lucht van Asura, dwz Sun.

Het epitheton van Sun wordt gegeven aan belangrijke goden zoals Yama, Varuna en Indra enz. Indra wordt bijvoorbeeld op veel plaatsen in RigVeda vergeleken met Sun, maar in de hymne RV.1.131 (1) hij wordt Asura van deze wereld genoemd (Indraya hi dhyo Asura). Asura als zon wordt ook beschreven in de hymne RV.1.35 (7) “vi suparno antrikshanya akhyad gabhir vepa Asurah sunithah” (daar aan de horizon sprekend met serieuze trilling / trilling Zon met gouden vleugels (suparno Ashura) geeft goede leiding).

Er was een cultus van zonaanbidding vóór de opkomst van de “vuurcultus” en aanhangers van een eerdere cultus werden Asura genoemd. Dit onderscheid is in RigVeda zelf te zien in de hymne RV.1.123 (3) “devo no atra Savita damuna anagaso vochati Surya” (onze god hier is Savita (zon) in dorpen die Nagas noemen Surya).

Er was een historische ontwikkeling die de betekenis van Asura in de latere geschriften veranderde. De sporen van briljant vakmanschap van Asura vinden we echter zelfs in Mahabharata b.v. Mayasur.

Reacties

• Ja, maar ik wil weten wat de betekenis is van het woord Asura?
• Didn ‘ t Ik leg uit dat de betekenis zon is.
• Ik hou van de etymologie dat asura in de vedas ook zon kan betekenen, dus ik heb het antwoord positief beoordeeld.
• @KarmanyaNanda Dus de waarheid is wat we gezamenlijk ” leuk vinden? ”
• Dat gezegd hebbende, komt Surya van PIE ” s ú Hr̥, ” dus dit is een redenering die het onderzoeken waard is . Bijzonder interessant omdat (a -) / (an-) zou betekenen ” niet __. ”

Er is geen universeel geaccepteerd antwoord op uw vraag. Echter, omdat weten hoe iets is ontstaan, ons kan helpen dat ding beter te begrijpen, volgt hier de etymologie (geschiedenis & oorsprong) van het woord.

Etymologie van Ásura

Volgens Wiktionary it “s,

Van Proto-Indo-Aryan * Hásuras , uit Proto-Indo-Iraans * Hásuras , uit Proto-Indo-Europees * h₂ń̥suros .

Gerelateerd aan असु ( asu- ), met verschillende mogelijke etymologieën en betekenissen. In de context van asura conventioneel geassocieerd met asu- in de zin van “meester van het huis” . Deze betekenis wordt niet verder versmald door zijn etymologie: vgl. Avestan 𐬀𐬵𐬎 ( ahu , “heer”) en 𐬀𐬵𐬎𐬭𐬀 ( ahura , “heer”), Hettitisch 𒈗 ( ḥaššū , “koning” ) en het Latijnse erus (“heer”). Mogelijk uiteindelijk van Proto-Indo-Europees h₂ens- ( “voortbrengen, verwekken” ). Vergelijk Oudnoors æsir .

T he Brahmanas en de Puranas leiden asura af van een andere asu- , “breath” , waarvan een verwante wordt gevonden in Av. ahu- , “leven, bestaan”. In weer andere post-Vedische Sanskrietliteratuur werd asura terug gevormd als a-soera , “niet-soera”, met soera toen geassocieerd met een groep goden die het domein van Indra bewonen.

Volgens Etymonline,

“spirit, lord,” uit Indo -Iranian asuras , met achtervoegsel van PIE-root ansu- “spirit”

Interessant is dat de oorsprong en achtergrondbetekenis van deva duidelijk afkomstig is van “to shine”, en is sterk verbonden met de zonnehemel, datgene wat leven op aarde verschaft – terwijl ásura (hoogstwaarschijnlijk) afkomstig is uit de context van adem, levenskracht, geest. Dat wil zeggen, het vroegste verschil in betekenis was “dat wat de voorwaarden biedt waarin iemand kan bestaan” (deva) en “dat bestaan zelf” (ásura).

Reacties

• Dit is een contextgebaseerde versie van mijn vorige bericht, dat te puur was data

De basisbetekenis van Sura is van Saur / Surya, dwz iemand die straalt van licht, alleen als een zon en kent zijn ware zelf, Aatma (die zonder Tamas is). Daarom worden goden in het hindoeïsme altijd afgebeeld met een zonachtige aureool achter hun hoofd. Asura is het tegenovergestelde, iemand die de Aatma niet kent en dus vol Tamas zit. Het verschil tussen Asuric en Sura buddhi is een aantal keer besproken in de Vedas.

Van Chandogya Upanishad , hoofdstuk 8.7-12

Het verhaal van Indra en Virochana

Eens kondigde Prajapati, de schepper van het universum, aan: “Het Zelf is de zondeloze, tijdloze en onsterfelijke Ene; het heeft geen verdriet, noch honger, noch dorst. Het doel van al haar verlangen is de waarheid, de waarheid is het enige dat haar besluit waard is. Het is dit Zelf waarnaar gezocht moet worden, het alleen moet men proberen te weten. En wie het Zelf zoekt en het kent, verwerft bezittingen van alle werelden, wint alles wat wenselijk is. ” Zowel de goden als de demonen hoorden deze aankondiging en dachten: “We moeten dit Atman of Zelf kennen en deze kennis zoeken die alle werelden belooft.” Vandaar dat Indra, de koning van de goden en Virochana, de leider van de demonen, Prajapati benaderden met alle nederigheid van een discipel en hem verzocht hun deze kennis te delen. Prajapati accepteerde hen als zijn discipelen en vroeg hen tweeëndertig jaar bij hem te blijven. Beiden, Indra en Virochana, bleven het leven leiden van een Brahmachari. Aan het einde van die periode belde Prajapati hen beiden en zei: “Lieverds, de persoon die zichtbaar is in de pupil van het oog is Atman. Deze Atman is de Brahman, de onsterfelijke en onverschrokken. Ga jezelf in een pan met water bekijken en vertel me dan wat je hebt gezien. ” Toen Prajapati de volgende dag beiden vroeg om hun ervaring te vertellen, zeiden ze allebei: “Heer, we zagen het Zelf helemaal zoals we zijn, het beeld zelfs tot in de haren en nagels.” “Ga jezelf versieren en kijk dan in de pan met water en vertel me over je ervaring”, zei Prajapati tegen hen beiden. Gelukkig gingen ze heen en versierden zichzelf, keken in de pan met water, kwamen terug en antwoordden Prajapati: “Eerwaarde heer, we zagen onszelf goed gekleed, goed verzorgd en goed versierd.” “Heel goed, dit is Atman, de onsterfelijke en onbevreesde, de Brahman”, bevestigde Prajapati aldus aan hen. Zowel Indra als Virochana gingen gelukkig en zeer tevreden in hun hart. Prajapati zag ze weggaan en riep bij zichzelf uit: “Of het nu goden of demonen zijn, ze zullen onvermijdelijk omkomen als ze tevreden zijn met de loutere weerspiegeling van de Werkelijkheid.” Virochana ging naar de demonen en leerde hen deze kennis door te zeggen dat dit lichamelijke zelf alles is wat we moeten kennen, dienen en verheerlijken. Dit is de allerhoogste kennis waardoor men de wereld hier en hierna verkrijgt. Indra was anders dan Virochana. Hij realiseerde zich dat er iets mis is met wat hij zojuist over de Atman heeft vernomen. Hij voelde zich ongemakkelijk. Hij dacht bij zichzelf dat zoals het water een goed versierd lichaam weerkaatst, het ook een blinde weerkaatst als hij blind is, een gebrekkig mens als hij gebrekkig is. Als een lichaam wordt vernietigd of dood is, is er geen weerspiegeling van een levend lichaam. Hoe kan dan worden gezegd dat het lichaam of zijn weerspiegeling de onsterfelijke Atman is? Hij ging terug naar Prajapati en zei: Heer, ik zie echt niets waardigs in dit lichaam of in zijn weerspiegeling. Geef me alsjeblieft de ware kennis over de Atman. ” Prajapati was blij met Indra en vroeg Indra nog tweeëndertig jaar bij hem te blijven. Aan het einde van die periode riep Prajapati hem en zei: “Dat wat zich in dromen beweegt, is Atman.” Indra leek tevreden te zijn en begaf zich naar de verblijfplaats van de goden. Maar terwijl hij verder ging, sloop opnieuw twijfel in zijn geest en hij dacht: “Hoe kan het droomzelf Atman zijn? In dromen lijdt men, raakt men gewond, huilt men als men wordt aangedaan. De onverschrokken en zondeloze Atman kan niet worden onderworpen aan dergelijke gebeurtenissen.Dit lijkt niet de waarheid te zijn. Zelfs deze keer is er ook weer iets mis met wat ik heb geleerd. ” Hij kwam terug en wierp zich voor Prajapati ter aarde en vroeg hem de waarheid van Atman uit te leggen. Zoals gewoonlijk zei Prajapati dat hij nog tweeëndertig jaar bij hem moest blijven. Indra was helemaal voorbereid. Aan het einde van deze periode belde Prajapati Indra en zei: “Het zelf dat volledig tevreden is en in een gelukkige stemming is in diepe slaap, is de Atman.” Indra was tevreden en ging naar huis. Maar voordat hij zijn plaats bereikte, werd hij opnieuw overweldigd door twijfel en zei hij bij zichzelf: “In een droomloze slaap kent het zelf zichzelf niet. Het is zich niet bewust van zijn eigen bestaan. Hoe kan het onbewuste zelf dan Atman zijn als het wordt beschreven als het altijd stralende, altijd bewuste? ” Hij kwam weer terug naar Prajapati en vertelde hem over zijn moeilijkheden. Dit keer was Prajapati meer tevreden met Indra en zei hem nog vijf jaar bij hem door te brengen. Nadat de periode voorbij was riep Prajapati Indra naast zich en zei: “O Indra, je hebt de kennis van de hoogste waarheid verdiend door je aanhoudende inspanning en intense nieuwsgierigheid.” Door dit te zeggen openbaarde Prajapati dat deel van de hoogste kennis aan Indra waar hij op dat moment klaar voor was. “Dit lichaam is onderworpen aan de dood, maar het belichaamt de onsterfelijke en lichaamloze Atman. Dit belichaamde Zelf valt in de val van alle dualiteiten zoals plezier en pijn, maar de lichaamloze Atman wordt door geen enkele dualiteit aangeraakt. Zolang de Atman in het lichaam verblijft en zich eraan hecht, lijkt hij beperkt en beperkt, maar nogmaals, wanneer hij van het lichaam wordt bevrijd, wordt hij één met de oneindige geest. Wanneer de Atman het lichaam verlaat, gaat hij vrij ronddwalen in de oneindige werelden. Het oog, het oor, de zintuigen, de geest zijn er alleen opdat de Atman kan zien, horen en denken. Het is vanwege Atman en in de Atman dat de dingen en wezens bestaan. Hij is de waarheid en de laatste bewaarplaats van al het bestaan. ” Toen Indra deze keer terugging om deze kennis aan de goden door te geven, twijfelde hij er niet aan. De goden ontvingen de ware kennis en leven daarom in de volledige kennis van hun Zelf. En omdat Virochana tevreden was met de kennis van het lichaam als zelf, leven de Asura-demonen zelfs vandaag in de onwetendheid en nemen het lichaam als Zelf.

Dit wordt ook besproken in Bhagwat Geeta , waar “Asura” heeft vertaald als demon in het Engels, maar de echte betekenis van het woord “Asura” is degene in wie Tamas domineert en verstoken is van kennis van Zelfziel, Satva en die gemanifesteerde realiteit beschouwt als de enige waarheid, net als dieren.

BG 16.1 – 16.3 De Allerhoogste Goddelijke Persoonlijkheid zei: O nazaat van Bharat, dit zijn de heilige deugden van degenen die begiftigd zijn met een goddelijke aard – onbevreesdheid, zuiverheid van geest, standvastigheid in spirituele kennis, naastenliefde, beheersing van de zintuigen, offerplechtigheid, studie van de heilige boeken, soberheid en oprechtheid; geweldloosheid, waarachtigheid, afwezigheid van woede, verzaking, vredigheid, terughoudendheid bij het opsporen van fouten, mededogen jegens alle levende wezens, afwezigheid van hebzucht, zachtaardigheid, bescheidenheid en gebrek aan wispelturigheid; kracht, vergeving, standvastigheid, reinheid, vijandschap jegens niemand, en afwezigheid van ijdelheid.

BG 16.4 O Parth, de kwaliteiten van degenen met een demonische aard zijn hypocrisie, arrogantie, verwaandheid, woede, hardheid, en onwetendheid.

BG 16.5 De goddelijke kwaliteiten leiden tot bevrijding, terwijl de demonische kwaliteiten de oorzaak zijn van een voortdurende bestemming van slavernij. Treur niet, o Arjun, want je bent geboren met heilige deugden.

BG 16.6 Er zijn twee soorten wezens in deze wereld: zij die zijn begiftigd met een goddelijke aard en zij die een demonische aard hebben. Ik heb de goddelijke kwaliteiten in detail beschreven, o Arjun. Hoor nu van mij over de demonische aard. Bhagavad Gita 16.7

Degenen die een demonische natuur bezitten, begrijpen niet welke handelingen gepast en wat ongepast zijn. Daarom bezitten ze noch zuiverheid, noch goed gedrag, noch zelfs maar waarheidsgetrouwheid.

BG 16.8 Ze zeggen: “De wereld is zonder absolute waarheid, zonder enige basis (voor morele orde), en zonder een God (die het heeft geschapen of controleert). Het is gemaakt op basis van de combinatie van de twee geslachten en heeft geen ander doel dan seksuele bevrediging. “

BG 16.9 Vasthoudend aan dergelijke opvattingen, deze verkeerd gericht zielen, met een klein intellect en wrede daden, staan op als vijanden van de wereld die haar vernietiging bedreigen.

BG 16.10 De demonen koesteren onverzadigbare lust, vol hypocrisie, trots en arrogantie en klampen zich vast aan hun valse leerstellingen. Aldus begoocheld, voelen ze zich aangetrokken tot het vergankelijke en werken ze met onzuivere vastberadenheid.

BG 16.11 Ze zijn geobsedeerd door eindeloze angsten die alleen eindigen met de dood.Toch beweren ze met volledige zekerheid dat bevrediging van verlangens en accumulatie van rijkdom het hoogste doel van het leven is.

BG 16.12 In slavernij gehouden door honderden verlangens, en gedreven door lust en woede, streven ze ernaar om te vergaren. rijkdom met onrechtvaardige middelen, allemaal voor de bevrediging van hun zintuigen.

BG 16.13 – 16.15 De demonische personen denken: “Ik heb vandaag zoveel rijkdom vergaard en ik zal nu dit verlangen van mij vervullen. Dit is van mij, en morgen heb ik er nog meer. Die vijand is door mij vernietigd en ik zal ook de anderen vernietigen! Ik ben als God zelf, ik ben de genieter, ik ben machtig en ik ben gelukkig. Ik ben rijk en heb hooggeplaatste familieleden. Wie is er nog meer gelijk aan mij? Ik zal offers brengen (aan de hemelse goden); Ik zal aalmoezen geven; Ik zal me verheugen. ” Op deze manier worden ze misleid door onwetendheid.

BG 16.16 Bezeten en op een dwaalspoor gebracht door dergelijke fantasieën, gehuld in een netwerk van waanvoorstellingen en verslaafd aan de bevrediging van sensuele genoegens, ze dalen af naar de meest duistere hel.

Reacties

• vraag gaat over vedas .. geef alstublieft alleen vedische referenties …. bedankt