Wat is de bijbelse basis voor binitarisme?

We horen af en toe veel in de kerk, het seminarie, algemene discussies, enz. over de godheid, dus dat zette me aan het denken: wat is de schriftuurlijke basis voor de christelijke doctrine van binitarisme?

UPDATE:

Binitarisme, zoals ik begrijp het momenteel en concludeer er momenteel over, is het geloof dat de Vader en de Zoon twee personen zijn in één God (vergelijkbaar met de theorie dat de drie-eenheid drie personen in één God is) en dat de Heilige Geest de operationele kracht van God is, maar niet een persoon.

Opmerkingen

  • Waarom heb je die bewerkingen precies teruggedraaid?
  • De bewerkingen in het hoofdgedeelte waren niet nodig.

Antwoord

Verschillende tradities hebben meer nuance in hoe ze de drie-eenheid begrijpen, maar de meest relevante en overeengekomen deel van die definitie is: God is drie “personen”, Vader, Zoon, Heilige Geest, en elke “persoon” is duidelijk te onderscheiden van de andere twee, en alle drie bestaan tegelijkertijd.

Binitarisme – het geloof dat God een binitarisch wezen is – is in feite identiek aan het trinitarisme, met één uitzondering: de heilige geest wordt niet beschouwd als een een “persoon”.

Dus waar de bijbel spreekt over de Vader en / of de Zoon, zijn binitariërs het doorgaans eens met Trinitariërs over hoe die teksten moeten worden geïnterpreteerd. Onenigheid komt neer op de interpretatie van delen van de bijbel waarin de heilige geest wordt genoemd.

I denk niet dat het hier nodig is om elk mogelijk vers dat relevant is te bespreken, maar ik zal in plaats daarvan een paar sleutelteksten noemen die de binitaire benadering van de bijbel bepalen:

  1. Focus wordt geplaatst op een vers als 1 Korintiërs 8.6, waar Paulus beschrijft dat het christelijk geloof gecentreerd is rond “één God, de Vader” en “één Heer, Jezus Christus”, zonder vermelding van de heilige geest.

  2. Eerste Johannes 1.3 zegt “onze gemeenschap is met de Vader en met zijn Zoon Jezus Christus” (ESV). Nogmaals, binitariërs merken het gebrek op aan verwijzing naar de heilige geest als een “persoon” met wie we gemeenschap hebben. / p>

  3. Openbaring 3.21, 5.6, 7.17 en 22.1,3 portretteren Jezus (het Lam) en God die een enkele troon delen, maar er wordt geen afbeelding gemaakt van de heilige geest die ook deze troon deelt .

  4. Tekening van beide representatieve ideeën d in zowel 2 als 3 hierboven, wordt verdere nadruk gelegd op andere teksten die zich richten op God en Jezus, zonder verwijzing naar de heilige geest, terwijl we anders zouden verwachten een dergelijke verwijzing te vinden (bijv. Romeinen 10.9, 1 Korintiërs 15.20-28, Hebreeën 1.1-4).

  5. De meeste brieven beginnen met het identificeren van de auteur, het identificeren van zijn beoogde lezers en het begroeten waar zegeningen zijn ingeroepen. Alle begroetingen roepen zegeningen op van God de Vader, of van God en Jezus. Paul begroet zijn lezers bijvoorbeeld vaak met “Genade en vrede zij u van God, onze Vader en de Heer Jezus Christus”. Binitariërs zien het feit dat de heilige geest niet wordt genoemd als een indicatie dat de geest geen aparte persoon is zoals we God en Jezus zien.

  6. Aanvullende opmerkingen gemaakt zijn dat we in het nieuwe testament voorbeelden vinden van gebed, aanbidding en lofprijzing gericht op God en Jezus, maar geen gebed, aanbidding of lofprijs gericht op de heilige geest.

Binitarisme ziet uiteindelijk theologie, soteriologie, eschatologie, enz., van het nieuwe testament die vorm krijgt rond twee verschillende personen, God en Jezus. De heilige geest wordt begrepen als de enkelvoudige geest van God en Jezus (bijv. Romeinen 8.9) maar niet als een aparte persoon, analoog aan hoe de geest van een mens geen aparte persoon is.

Afhankelijk van sommigen contexten wordt de term heilige geest door binitariërs niet opgevat als een systematische definitie. In sommige contexten wordt de term opgevat als verwijzend naar Gods geest (bijv. het parallellisme tussen Mattheüs 10.20 en Lukas 12.12), maar in andere contexten kan worden opgevat als iets algemener (bijv. Psalm 51.11 als een poëtische parallel aan Gods “aanwezigheid”, of Lucas 1.35 als een parallel met “de macht van de Allerhoogste”).

Geef een reactie

Het e-mailadres wordt niet gepubliceerd. Vereiste velden zijn gemarkeerd met *