Wat is het verschil tussen The one, Buddha-nature, Brahman en Tao?

Brahman van de hindoes is identiek aan Nirvana of Boeddhaschap van de Mahayana-boeddhistische traditie, maar niet aan de Teravedische traditie. De gelijkheid van de Advaita- en Mahayana-tradities is mij rechtstreeks verteld door senior hindoeïstische sannyasins (monniken) en senior Tibetaans boeddhistische monniken. Een goede referentietekst is het boek “Non-Duality: A Study in Comparative Philosophy” van professor David Loy. Op pagina 190 zegt hij: “Van deze drie [Advaita Vedanta, Buddhism en Sankhya-Yoga] is alleen Advaita Vedanta duidelijk een poging om de ervaring van subject-object non-dualiteit te beschrijven.Met het boeddhisme moet men voorzichtiger zijn met zon generalisatie: het lijkt waar te zijn voor het Mahayana, maar niet voor het Pali [Teravedische] boeddhisme, althans niet expliciet (een kwestie waar we op terugkomen). “

Zo ver als de christelijke traditie waren de christelijke mystici (bijvoorbeeld Sint-Jan van het Kruis, Sint-Teresa van Avila, Thomas A Kempis) zeer omzeild in het beschrijven van hun spirituele vervoering van eenheid – ze wilden niet op hol slaan voor officiële kerkleringen Zie alstublieft het boek van professor Elaine Pagels “Beyond Belief: The Secret Gospel of Thomas” en als u het nog niet hebt gelezen, haar boek “The Gnostic Gospels” Voor een meer non-dualistische draai aan de christelijke geschiedenis.

Haven “Ik heb in jaren geen enkel Taoïsme gelezen, maar wat ik me vaag herinner was dat het ook verwant was aan de Advaitische non-dualiteit. Zie pagina 123 van het boek van David Loy voor zijn kijk op The Tao en Advaitic Vednata. Ik zou alleen willen waarschuwen dat ik denk dat Loy het Vedantische concept van Maya op deze pagina enigszins verkeerd heeft geïnterpreteerd, en ik zou willen zeggen dat het meer verwant is aan wat hij zegt, de Tao-interpretatie van deze wereld.

Uit mijn lezing van de Tao krijg ik de indruk dat de Dao niet statisch , het voortdurend ontwijkt de greep, het lijkt meer op proces dan op zijn . Om het te benoemen als de One is het verkeerd lezen (de Dao die genoemd kan worden is niet de Dao ). Ethisch gezien lijkt het meer suggestief voor egalitarisme of anarchisme (als een politieke beweging, geen chaos) dan voor de gezaghebbendheid van confucianisme. In de kunsten – eerder spontaniteit dan gravitas.

Reacties

• Ja, Dao is niet statisch. In 25 hoofdstukken in Lao Tze stond echter: ” Want ik ben onttrokken aan de wereld, De wereld van de natuur, de natuur van de weg, en de weg van wat onder de abstractie is. ” Ik denk dat de weg Dao is, maar de onder de abstractie, waar Dao vandaan komt, lijkt meer op de ene?
• The Way is de gebruikelijke westerse transcriptie voor de Dao . Ik weet het niet ‘. Ik herhaal gewoon wat de Dao zelf zegt, om het te benoemen is om het te beperken. Ik ‘ ben er niet eens zeker van welke westerse traditie / filosoof de Ene gebruikt, behalve de islam waar al-Lah simpelweg de-Ene betekent. Heidegger was geïnteresseerd in het taoïsme. Misschien wil je Buriks The End of Philosophy eens bekijken.

Aangezien ik Tao en het christendom kan vergelijken, kan Tao als diepgaander worden beschouwd, en het christendom als spiritueler, maar ze hebben vergelijkbare aspecten. laten we eens kijken naar wat St. paul zegt in Romeinen 1,20 http://www.bibleserver.com/text/ESV/Romans1

en Tao Te Ching in 21 http://en.wikisource.org/wiki/Tao_Te_Ching

Beiden hebben het over de oorsprong (The One) in de Op dezelfde wijze.

Daarom zijn alle fundamentele (obscure) standpunten van de verschillende (dan de mijne) religies VERKEERD. Elke zogenaamde religie werd geïnspireerd door de eeuwige God in specifieke tijd en culturele omstandigheden om mensen dichter bij Hem te brengen (hoe we het ook noemen).

Opmerkingen

• Zoals de verschillende stromen met hun bronnen op verschillende plaatsen allemaal hun wateren in de zee vermengen, zo, o Heer, leiden de verschillende paden die mensen door verschillende neigingen volgen, hoe verschillend ze ook lijken, krom of recht, allemaal naar U. – Mahimnah Stotra

Je praat, bidt, vraagt of bedankt de Dao niet, omdat het niet bij bewustzijn is. Er is tenminste niets in Dao De Jing dat Dao antropomorf maakt. Integendeel, hoofdstuk 5 zegt expliciet: “De natuur is niet welwillend, behandelt elk wezen als strohonden” (strohonden moesten na het ritueel worden vernietigd). lijkt de Dao een synoniem voor de natuur.

Als men religies zou moeten vergelijken – niet hun goden – met elk een enkel positief woord, dat zou liefde voor het christendom (en andere westerse religies) en tevredenheid voor het boeddhisme (en andere oosterse religies) kunnen zijn. Dat is tenminste mijn huidige begrip na veel lezen , enz. Ik hoop dat dit helpt.

Elk systeem van geloof of gedachte wijst op een of andere realiteit die het beweert ultiem te zijn of opperste. Ze hebben er allemaal verschillende namen voor – God, Dao, Boeddha-natuur, FSM, enz. – en verschillende ideeën erover. Aangezien er echter per definitie maar één ultieme realiteit kan zijn, moeten al deze concepten op hetzelfde wijzen. Elk systeem kan er andere ideeën over hebben dan de andere, maar er kan maar één ultieme of allerhoogste realiteit zijn. Het onderscheid zit dus in de dingen die mensen erover zeggen, niet in het ding waarnaar wordt verwezen.

Een aanhanger van het boeddhisme denkt misschien dat de christelijke leer verkeerd of fout is, maar vanuit het standpunt van de christen is wat met God wordt bedoeld net zo ultiem en verheven als wat de boeddhist bedoelt met dharmakaya of boeddha. natuur, of wat de taoïstische betekenis heeft met de tao.

Verder heb ik de indruk dat de meest bedachtzame aanhangers van de meeste systemen zullen erkennen dat hun begrip van die ultieme realiteit, hoe ze die ook opvatten, onvolmaakt is. Tenzij ik beweren een volledig en perfect begrip te hebben van “Wat is”, lijkt het niet erg verstandig om te zeggen dat iemand anders ongelijk heeft. Hoe zou ik dat weten? Juist de bewering van volledig en perfect begrip is een indicatie van onvolledig en onvolmaakt begrip.

Ik geloof dat er significante verschillen zijn tussen de hindoeïstische notie van Brhman en Dharmakaya op basis van het lezen van de antwoorden van boeddhisten uit Tibet en Oost-Azië, evenals directe ondervraging van een Tibetaanse monnik en een Sri Lankaanse boeddhist die Mahayana buddhsim bestudeerde. Ik denk ook dat veel van deze verschillen kunnen worden gezien in het vierde hoofdstuk van de volledige vertaling van het Tibetaanse werk dat in het westen bekend staat als het Tibetaanse Dodenboek. Dit hoofdstuk bespreekt de ultieme aard van de geest en is een inleiding tot de leringen over hoe de tussenliggende toestanden tussen de dood en het aannemen van een nieuwe geboorte mogelijk kunnen worden gebruikt voor het bereiken van verlichting. Het is een goed boek als je een goede vertaling hebt. Daarin zul je zien dat de ultieme aard van de geest wordt beschreven op manieren die Brahman nooit wordt beschreven. De hindoeïstische Vedantaschool beschrijft Brahman bijvoorbeeld een zonder een tweede. In het vierde hoofdstuk van de vertaling van het boek van de doden wordt de ultieme aard van de geest beschreven als vrij van de uitersten van eenheid en veelheid.
Andere belangrijke verschillen zijn onder meer het feit dat tenminste sommige Tibetanen de dharmakaya niet als een subtratum accepteren. dat is de ontologische realiteit waarop de illusie van de wereld rust. Dat is hoe Vedanta de relatie begrijpt tussen Brahman en de wereld die we ervaren. In tegenstelling hiermee is de boeddhistische visie dat de wereldillusie een creatie is van de onverlichte geest die een solide realiteit toeschrijft aan dingen die eigenlijk leeg zijn. Dit geldt zowel voor gezichtspunten die alleen de geest hebben als voor madhymaka-tradities. In het hindoeïsme is er een ontologische realiteit buiten onze geest die we, in onze onwetendheid, verkeerd interpreteren als een verzameling discrete, eindige objecten. In buddhsim is het idee dat er geen echt bestaande extra mentale ontologische realiteit is waarop we de verschijning van een universum van eindige objecten projecteren. In plaats daarvan schrijven we óf een ultieme realiteit toe aan een complex netwerk van oorzaken en condities die voortdurend in beweging zijn, óf in de alleen-geest-tradities ervaren we creaties van onze eigen geest die intern worden gegenereerd. Nogmaals, in tegenstelling hiermee is de hindoe-notie een verkeerde interpretatie van de ware aard van de extramentale, oneindige en werkelijk bestaande werkelijkheid. Een ander verschil tussen de twee begrippen is dat de hindoe-visie bijna fanatiek is over het feit dat er maar één unigue Brahman / Atman is. Dus de constante nadruk in Vendanta dat Brahman / Atman één is zonder een tweede. Dit is niet het geval in Tibetaanse kringen. Ik vroeg een Tibetaanse monnik die alleen verstand had, die op de Harvard University Divinity School hierover sprak. Ik vroeg of de Dharmakaya van de historische Boeddha dezelfde was als die van mij. Hij zei van niet. Hij waarschuwde me toen dat het ook onjuist zou zijn om te zeggen dat er een dharmakaya was die toebehoorde aan Shakyamuni Boeddha. Ik interpreteerde dit als een waarschuwing voor de wereldse verleiding om vast te houden aan een uiteindelijk bestaand zelf dat bekend staat als de historische boeddha. Andere Tibetanen hebben dharmakaya en brahman / atman tegenover elkaar gesteld door te zeggen dat dharmakaya geen subtratum is die ten grondslag ligt aan de wereldillusie en dharmakaya is geen unieke realiteit zoals is Brahamn. Het is waar, er is een algemeen idee dat alle boeddhas de dharmakaya delen. De dalai lama ontkende dit in een boek dat ik las. Ik denk dat het boek de buddhanature heette. Dus dharmakaya verschilt op zijn minst van Brahman in de zin dat tenminste veel boeddhisten het niet als een enkele extramentale substantie accepteren. Blijkbaar verwerpen veel goed geïnformeerde boeddhisten dit idee van een enkele dharmakaya die door alle boeddhas wordt gedeeld. Aan de andere kant is het belangrijk nee t te gewiekst te zijn in onze pogingen om een mening te vormen over de ultieme aard van de geest, want als we dit echt begrepen, zouden we al een boeddha zijn, wat ik zeker niet ben.
Andere verschillen werden naar voren gebracht door D.T. Suzuki. Hij wees erop dat Vedanta Brahman begrijpt op een manier dat zijn perfectie elke activiteit uitsluit. Brahman / ATman is een oceaan van gelukzaligheid. Het is op zichzelf perfect. De laatste waarheid over Brahamn is dus dat het “helemaal niet als handelen kan worden beschouwd. Het is op zichzelf perfect. Wat moet het nog meer doen. Evenzo is Brahman zelf ook perfecte kennis.Het kan niets anders herkennen dan zichzelf. Als het dat wel zou doen, zou het onvolmaakte kennis ervaren, dat is een soort illusie. Alles wat we ervaren dat eruitziet als Brahman die handelt of zich bewust is van iets buiten zijn eigen perfectie, is in feitelijk een illusie. Wij als onverlichte jivas zien saguna Brahman de wereld scheppen, of de genade van jnana schenken aan jivamuktas die aan de wereldillusie ontsnappen. Brahman deed echter in werkelijkheid geen van deze dingen. DT Suzuki stelt dit in contrast met Dharmakaya Zijn onderscheiding van dharmakaya, zoals die van veel boeddhisten uit het Verre Oosten, lijkt het als een enkele realiteit te accepteren. In die zin lijkt het misschien op Brahman. Hij wijst er echter op dat Dharmakaya de Boeddha is die zich terdege bewust is van de lijden van voelende wezens en alle andere aspecten van het universum waarin ze leven.Omdat de dharmakaya in feite het lichaam is van de boeddha die levende wezens leert hoe ze een einde kunnen maken aan hun lijden, onderneemt de dharmakaya ook voortdurend actie. n namens ons. Dit zijn essentiële eigenschappen van Suzukis idee van de dharmakaya (voor zover ik kan zien). Het is zinloos om je een dharmakaya voor te stellen die niet de vereniging is van wijsheid en mededogen in zijn essentie. (Ik ken technisch gezien essentie. is nooit de beste term om over boeddhisme te spreken. Vergeef me.) Het essentiële kenmerk van de Boeddha is immers dat de Boeddha het wiel van het dharma laat draaien uit mededogen voor ons lijden. Dus in zijn essentie dharmakaya is zich bewust van nogal wat discrete realiteiten en handelt constant namens die realiteiten die bewust zijn en lijden.

Reacties

• Ten eerste , welkom bij filosofie.se. Ten tweede is dit antwoord erg lang en lijkt het een soort stroom van bewustzijn. Kun je het bewerken om het duidelijker te maken? Er zijn verschillende handige opmaakhulpmiddelen beschikbaar.

Volgens de Perennial Philosophy bent u in feite juist, al deze dingen zijn de manier waarop een bepaalde cultuur het onuitsprekelijke Absolute uitdrukt.