Wat onderscheidt Vipassana precies van Samatha-meditatie?

Wat zijn de belangrijkste aspecten van Vipassana die niet aanwezig zijn in Samatha?

samatha betekent rust – het is een noodzakelijk aspect van elke gezonde meditatieve beoefening.

vipassana betekent helder of op een speciale manier zien – het is een kwaliteit die specifiek is voor boeddhistische meditatieve beoefening.

Meditatie met als doel duidelijk te zien vereist dat men zich concentreert op ultieme realiteit; de enige manier om de werkelijkheid te begrijpen, is door haar te observeren. Elke meditatiebeoefening die de ultieme realiteit niet als object beschouwt, wordt “samatha-meditatie” genoemd, omdat het alleen tot rust leidt, niet tot inzicht.

Naast het verschil in meditatieobject, meditatie voor inzicht zal uiteraard ook verschillende resultaten hebben; het zal over het algemeen minder rustig zijn, aangezien men gedwongen wordt om alle inherente problemen met de ultieme realiteit te ervaren, met name dat het vergankelijk, onbevredigend en oncontroleerbaar is.

Wat is het belangrijkste verschil in de methode vanuit het perspectief van een mediteerder?

Er is geen verschil in de methode, noodzakelijkerwijs; het enige verschil zit in het object. Zoals de Visuddhimagga zegt:

Maar iemand wiens voertuig puur inzicht is, of dezelfde bovengenoemde wiens voertuig is sereniteit, onderscheidt de vier elementen in het kort of gedetailleerd op een van de verschillende manieren die worden gegeven in het hoofdstuk over de definitie van de vier elementen (XI.27 e.v.).

Vism XVIII.5 (Nyanamoli , trans)

Dit betekent dat de methodologie hetzelfde is, maar de focus verschuift naar de uiteindelijke realiteit.

Het labelen van emoties en gevoelens maken deel uit van samatha of vipassana?

Aangezien emoties en gevoelens deel uitmaken van de ultieme realiteit, zou dit worden beschouwd als vipassana-meditatie. Veel mensen zeggen iets anders; Ik kan niet anders dan beweren dat ze het bij het verkeerde eind hebben. Het verschil is niet de techniek, het is het doel.

Laat Vipassana emoties vrijer stijgen om te controleren wat het is, terwijl Samatha probeert om er geen aandacht aan te schenken door terug te keren naar de ademproces?

samatha meditatie kan leiden tot vermijding, aangezien het over het algemeen op zoek gaat naar een verhoogde toestand concentratie die onmogelijk is als de focus de ultieme realiteit is. Het punt is dat men de werkelijkheid alleen kan begrijpen als men haar als een focus neemt; als je niet in het reine kunt komen met de realiteit, zul je in plaats daarvan geneigd zijn om haar te vermijden omdat het ongemakkelijk is, en de voorkeur geeft aan een enkele, stabiele, bevredigende, controleerbare illusie boven de harde realiteit van het universum. Dit is een potentieel verschil tussen de twee soorten meditatie.

Het is niet zo dat samatha-meditatie slecht of nutteloos is, alleen beperkt en een potentieel gevaar inhoudt, zoals de Boeddha leerde:

“En wat, monniken, is de bevrediging in het geval van gevoelens? Hier, monniken, volledig afgezonderd van sensuele genoegens, afgezonderd van ongezonde toestanden, gaat een monnik de eerste jhāna binnen, die vergezeld gaat van toegepaste en aanhoudende gedachte, met vervoering en plezier geboren uit afzondering. Bij zon gelegenheid kiest hij niet voor zijn eigen kwelling, of voor andermans kwelling, of voor de kwelling van beiden. Bij die gelegenheid voelt hij alleen maar een gevoel dat vrij is van ellende. De hoogste voldoening in het geval van gevoelens is vrijheid van verdrukking, zeg ik.

[zelfde met 2e – 4e jhanas]

“En wat, monniken , is het gevaar in het geval van gevoelens? Gevoelens zijn vergankelijk, lijdend en aan verandering onderhevig. Dit is het gevaar in het geval van gevoelens.

– MN 13 (Bodhi, Trans)

Opmerkingen

• Bedankt Bhante, ik heb je boek gelezen en ik heb je 5 videos over meditatie gezien, je wijst er altijd op dat we de dingen moeten zien zoals ze zijn, label ze als ze trekken onze aandacht en keren terug naar het rijzen / dalen van de borst, zou dat Vipassana voor beginners zijn?
• Ik vermoed dat wanneer twee van ons ” labelen ” we bedoelen twee verschillende referenten.
• Dit antwoord zou verbeteren met een uitleg van hoe focussen op gevoelens alleen vipassana is en niet samatha. Dit lijkt in strijd te zijn met de anapanasati sutta in zoverre er staat dat wie anapanasati beoefent, gefocust is op gevoelens op zichzelf, en de perceptie van vergankelijkheid combineert met anapanasati. MN 13 lijkt ook te impliceren dat men zonder jhana gevoelens niet volledig kan begrijpen, aangezien men jhana zou moeten ervaren om de bevrediging van gevoelens volledig te begrijpen en de bevrediging van gevoelens zou moeten begrijpen om gevoelens volledig te begrijpen.
• (The Four Jhanas) DN2, etc … ” Helemaal teruggetrokken van sensualiteit, van ongeschoolde mentale kwaliteiten, gaat hij binnen en blijft in de eerste Jhana: vervoering en plezier geboren uit terugtrekking, vergezeld van gericht denken en evalueren. Hij doordringt en doordringt, doordringt en vult dit lichaam met de vervoering en het plezier dat voortkomt uit de terugtrekking … toch doordringt en doordringt, doordringt en vult de monnik dit lichaam met de vervoering en het plezier dat voortkomt uit terugtrekking. ” Dit is een vrucht van het contemplatieve leven, hier en nu zichtbaar, beter dan de vorige en subliemer.
• U zegt ” aangezien men gedwongen wordt om alle inherente problemen met de ultieme realiteit te ervaren, in het bijzonder dat deze vergankelijk, onbevredigend en oncontroleerbaar is. ” Bedoelde u echt te zeggen dit?

Een eenvoudige uitleg is dat het doel van Shamatha is om te kalmeren, terwijl het doel van Vipassana is te zien.

Dus in Samatha is er meer inspanning, meer conflict. Vooral in het begin vecht je met jezelf, worstel je met je geest, train je de aap, tem je de olifant enzovoort. Die korte tussenpozen waarin de geest uitgeput is door zichzelf te vechten en het tijdelijk opgeeft, dus er is een natuurlijke ongedwongen pauze – dit is de eigenlijke Samatha.

Terwijl Vipassana, dat wordt gedaan nadat de geest enigszins is getemd en is nu plooibaar – is subtieler, verfijnder. Er is nog enige inspanning vereist om de lichten aan te houden, maar de manier waarop de ervaring wordt ingekaderd, impliceert niet langer een gevoel van innerlijk conflict.

Opmerkingen

• Het labelen van emoties en gevoelens is onderdeel van samatha of vipassana?
• (BEWERKT) Het labelen van gedachten en gevoelens met harde onderbreking en gedwongen terugkeer naar ademhaling is een onderdeel van samatha. Ze zachtjes opmerken als ze komen en gaan, is vipassana.
• Bedankt, een laatste: laat Vipassana toe dat emoties vrijer opkomen om te controleren of het is, terwijl Samatha probeert er geen aandacht aan te besteden door terug te keren naar het ademhalingsproces?
• Ja, in vipassana wil je zien hoe gedachten en emoties ontstaan, vorm krijgen en hoe ze oplossen. Dus je laat ze gebeuren, maar niet zozeer dat je je laat meeslepen.
• Kunnen we dus zeggen dat het simpele verschil dat van labelen versus passief kijken is?

Ik sluit het antwoord van Andrei aan, maar wil graag uitbreiden, omdat de mechanica van zowel samatha als vipassana ook lijkt te verschillen.

Met samatha kun je conceptuele meditatieobjecten gebruiken zoals kleuren, de hoeveelheid en de lengte van ademhalingen, de kwaliteiten van een Boeddha enz. Deze objecten zijn meestal stabiel en kalmeren daarom de geest en ontwikkelen concentratie. meditatievormen die kunnen leiden tot jhana zijn alle vormen van samatha-meditatie. Niet alle samatha-meditatie-objecten kunnen echter tot jhana leiden.

Met vipassana kan men alleen meditatie-objecten gebruiken die op dat moment voorkomen. Bijvoorbeeld de sensatie van de adem, stijgen en dalen van emotie, gedachten, pijn ect. Deze objecten zijn onderhevig aan verandering, vergankelijk en niet noodzakelijk kalm g. Deze vorm van meditatie toont een vrij directe vergankelijkheid, lijden en niet-zelf. Zo krijgt u inzicht.

Opmerkingen

• Bedankt, maar na het denken over de meditatiemethode lijken ze erg vertrouwd, toch? Dus wat een mediteerder zou moeten doen om over te schakelen van Samatha naar Vipassana, is gewoon door het lichaam en de geest allerlei emoties te laten produceren om het te onderdrukken? Is er geen speciale methode voor Vipassana?
• Die zijn er wel, maar zoals bij de meeste dingen is er geen consensus over wat ze zijn. Yuttadhammo ‘ s boekje: ” Hoe te mediteren: een beginnersgids voor vrede ” introduceert een methode voor Vipassana bijvoorbeeld.
• Geweldig boek, ik heb het gelezen

Samatha is voor rust, vipassana is voor inzicht. Maar raak alsjeblieft niet geobsedeerd door het scheiden van de twee. De ene is niet beter dan de andere. Juiste Mindfulness (voor inzicht) en Juiste Concentratie (voor vastberadenheid) beide delen dezelfde objecten en beide vallen onder de padfactor van Samadhi. In overeenstemming met het Dhammawheel-symbool, beide leiden naar Juiste Zienswijze en Juiste intentie. Daarom moeten we op geen van beide neerkijken.

Jhana-meditatie wordt gebruikt als een manier om ons uit ongezonde gemoedstoestanden te leiden, zodat we de dingen duidelijk kunnen zien. Om Jhana te bereiken, moeten we de 5 hindernissen loslaten, die de ongezonde eigenschappen zijn waarnaar de Boeddha verwijst wanneer hij iemand beschrijft die Jhana is binnengegaan: Er is het geval dat een monnik – helemaal teruggetrokken van sensualiteit, teruggetrokken van ongeschoolde eigenschappen – komt binnen en blijft in de eerste jhana “. In een sutta (AN 5.51) beschrijft de Boeddha de 5 hindernissen als een hindernis voor zowel (kalm) bewustzijn en inzicht: “Deze vijf zijn hindernissen, hindernissen die het bewustzijn overweldigen en het onderscheidingsvermogen verzwakken” Op deze manier kun je dus zien dat zowel Jhana als Insight met elkaar verbonden zijn. Jhana verwijst simpelweg naar de gezonde gemoedstoestand waarin we dingen duidelijk kunnen zien, want zoals eerder gezegd, de 5 hindernissen zijn zowel een hindernis voor Jhana en inzicht – als er de hindernissen, er is geen Jhana en ook geen geschikte grond voor de ontwikkeling van inzicht.

De enige manier om de hindernissen uit de weg te ruimen is door ze te begrijpen, en de enige manier om ze te begrijpen is als ze ” in de eerste plaats aanwezig zijn. Daarom is het voor sommigen nodig om eerst inzicht te ontwikkelen. Maar als men de hindernissen verzwakt, vervaagt de scheidslijn tussen samatha en vipassana en blijven we achter met zowel inzicht als sereniteit .

Dus Jhana verwijst naar de geconcentreerde geest, vrij van de grove, ongezonde eigenschappen van de 5 hindernissen. Samatha verwijst naar de techniek van het verzamelen van de geest (als een manier om Jhana te bereiken), en Samatha verwijst naar de techniek die (al dan niet verzameld) bewustzijn gebruikt om verschijnselen te begrijpen . Om dit efficiënt (en correct) te doen, kan je geest de 5 aanwezige hindernissen niet hebben, daarom is samatha-beoefening van vitaal belang. Je kunt de ene niet over de andere kiezen. Wanneer samatha en vipassana “paden” worden genoemd, verwijst dit eenvoudig naar de neiging van de beoefenaar. Sommigen neigen naar samatha, anderen naar vipassana, maar beide soorten beoefenaars moeten beide “paden” gebruiken. En uiteindelijk, zoals eerder gezegd, zullen beide beoefenaars beide gaan gebruiken alsof je je twee armen zou gebruiken.

Er is hier gezegd dat samatha en vipassana geen verschillende technieken zijn, maar verschillen in hun objecten. Met alle respect voor de Eerwaarde Yuttadhammo, ik zal uit eigen beweging zeggen dat dit (meestal) onjuist is.Vergeef me als dit anders wordt bewezen. Zoals ik al zei, samatha wordt gebruikt om de geest te verzamelen en vipassana wordt gebruikt om inzicht te ontwikkelen. In samatha, namelijk anapanasati, gebruiken we de adem als ons object. We kunnen hetzelfde object op dezelfde manier gebruiken in vipassana. Maar, zoals ik ook al zei, deze 2 dingen komen uiteindelijk samen . Ook is er in Jhana de vorm (adem), het gevoel, de waarneming, de wilsvorming en het bewustzijn. In Jhana is ons object vorm, in vipassana kan het ook vorm zijn. Dit is waar vipassana verschilt: de objecten van de geest kunnen vipassanas object zijn, maar jhana kunnen we t (de vormloze staten zijn echter mentale objecten). Zonder afzondering van de hindernissen kan het echter erg moeilijk zijn om mentale dhammas als object te gebruiken. Hoe dan ook, elk object dat we kiezen voor onze meditatie is een object van de 5 aggregaten. Waar verwijst “ultieme realiteit” naar? Als het verwijst naar dingen in termen van de elementen (wat de vorm khanda is), dan zou dat impliceren dat de uiteindelijke werkelijkheid binnen de khandhas bestaat. En zoals ik al zei, we kunnen de elementen gebruiken om Jhana te bereiken. Als ultieme realiteit verwijst naar nirvana, dan moeten we, om vipassana te beoefenen, verlichte wezens zijn die onwetendheid en waanvoorstellingen hebben vernietigd, wat het voor ons onmogelijk zou maken om vipassana te beoefenen zolang we niet verlicht zijn.

Ik hoop dat dit nuttig is voor iedereen die het leest en geen schade of verwarring veroorzaakt.

Opmerkingen

• Het is waar dat Samatha en Vipassana zijn complementaire kwaliteiten, maar het is ook waar dat ze duidelijk van elkaar verschillen. Hoewel men de twee moet samenvoegen tijdens het behalen, is het niet waar dat je ze tegelijkertijd moet ontwikkelen. Je kunt de ene dan de andere ontwikkelen. Dit is expliciet onderwezen in de AN. 4.170, de Yuganaddha-sutta. Ze hebben ook verschillende functies. Volgens AN. 2.30 vernietigt de Vijja-bhagiya-sutta Samatha de passie en vernietigt Vipassana onwetendheid. Ze passen bij elkaar, maar ze zijn inderdaad gescheiden. li>
• Ook verwijst de term ultieme realiteit naar objecten van directe ex perience in tegenstelling tot concepten die worden gevormd door abstractie. Het ‘ heeft het niet noodzakelijkerwijs over Nirvana, omdat er in Klassiek Theravada vier categorieën van ultieme werkelijkheid zijn. Het zijn Rupa, Citta, Cetasika en Nibbana. De eerste drie op deze lijst zijn gewone werkelijkheden, maar ze zijn ultiem in die zin dat ze direct door de geest bekend zijn.
• Houd er ook rekening mee dat in de Suttas de termen Samatha en Vipassana altijd worden gebruikt om kwaliteiten te beschrijven, niet praktijken. Samatha- en Vipassana-praktijken krijgen geen ‘ een specifieke naam in de Suttas. Later werden ze Samatha en Vipassana Bhavana genoemd, wat respectievelijk de ontwikkeling van Samatha en Vipassana betekent. Als we Samatha-meditatie zeggen, bedoelen we niet ‘ t ‘ een soort meditatie genaamd Samatha ‘ maar ‘ een soort meditatie die Samatha ‘ ontwikkelt. Als kwaliteiten is het nodig om beide te hebben, maar als methoden is het niet noodzakelijk. Dit wordt duidelijk aangetoond in AN 4.169.
• Inderdaad, het zijn afzonderlijke kwaliteiten. Maar dat betekent niet ‘ niet dat we de ene boven de andere kiezen. Het ‘ is een vergissing om te zeggen ” Ik ‘ m ga een jaar lang vipassana ontwikkelen en dan samatha “. Je gebruikt vipassana als je geen begrip hebt, samatha als je geest onder de heerschappij staat van ongezonde eigenschappen (zoals je zei). Als Ultimate Reality verwijst naar directe ervaring, dan delen samatha-meditatie en vipassana-meditatie nog steeds dezelfde objecten. Je ‘ bereikt jhana niet via abstractie. Uw uitleg in de laatste opmerking brengt me in verwarring, omdat samatha inzicht helpt en inzicht samatha helpt. Dus beide ontwikkelen elkaar.
• d.w.z. ” Wanneer ik vipassana beoefen, ontwikkel ik zowel vipassana als samatha “. Je kunt niet voorkomen dat vipassana samatha ontwikkelt. Als je dat doet, betekent dit dat je ‘ nog steeds onder de heerschappij van ongezonde eigenschappen valt, en dat betekent dus dat je ‘ onwetend bent (dus je ‘ faalt in beide ontwikkelingen). Misschien ligt het enige verschil in de hoofdintentie van de behandelaar (” Ik wil alleen inzicht ontwikkelen “), maar als dat zo is, dan zal hij wordt in de praktijk verkeerd geïnformeerd. (Vergeef me als het lijkt alsof ik ‘ m in de debatmentaliteit zit)

Ik zou nederig één ding willen noemen dat we missen in deze discussie – en dat is de uitroeiing van opgehoopte sanskaras / sankharas.Het verschil tussen Samatha en Vipassana is dat wanneer we Samatha-meditatie beoefenen, we onze geest concentreren / in evenwicht brengen, en de belangrijkste inspanning is niet het uitroeien van opgehoopte sanskaras (ook al stopt de vorming van nieuwe sanskaras). Maar als we Vipassana doen, zijn we actief bezig met het uitroeien van sanskaras, evenals het voorkomen van nieuwe vorming. Beide zijn dus essentieel bij het bereiken van het uiteindelijke doel: het uitroeien van sanskaras om getuige te zijn van de ultieme waarheid of de ware aard van alles.

Een analogie zou zijn: Samatha is als de scherpte van een bijl, terwijl Vipassana als snijden is het hout met die bijl, en hout is als de opgehoopte sanskaras … beide hebben een betekenis bij het zagen van al het hout (dwz het bereiken van Nirvana) … beide moeten beurt voor beurt worden gedaan, afhankelijk van de hardheid / zachtheid van het hout en de vereiste scherpte om door het bos te snijden …

Eigenlijk zijn de sanskaras geaccumuleerd in lagen – diepe diepe lagen – dus het proces van slijpen en snijden moet meerdere keren herhaald worden om hier doorheen te komen lagen van sanskaras / onwetendheid / moha …

Voel je vrij om iets toe te voegen dat ik misschien heb gemist …

De Origins of Insights geschreven door iemand die professor Richard Gombrich ooit beschreef als de hoofdrolspeler g autoriteit in het Westen op het gebied van abhidhamma, heeft door zijn uitgebreide onderzoek van de hele tipitaka erop gewezen dat de Boeddha alleen inzicht leert na de jhana.

Dus samatha is eerst vereist voor vipassana en niet samatha of vipassana. Ik zal “niet ingaan op de verschillen, aangezien ze al in verschillende berichten zijn genoemd.

Ik citeer een klein fragment uit de krant:

In de Canon is de ontwikkeling van inzicht na de jhānas zeker het normatieve patroon, waar überhaupt een volledig proces wordt beschreven. Ik sluit die gevallen uit waarin het dhamma-oog, enz. zou ontstaan aan het einde van een discours, blijkbaar spontaan. Er is geen indicatie, of in ieder geval niet veel indicatie, van de eerdere achtergrond in de meeste van dergelijke gevallen en daarom is er geen manier om te zeggen of het de bedoeling is dat jhāna al ontwikkeld was.

LATER EDIT: ~~ En tot slot citeer ik uit de krant:

Meest recentelijk hebben zowel Johannes Bronkhorst als Tilman Vetter heeft om verschillende redenen het standpunt ingenomen dat de jhānas waarschijnlijk de oorspronkelijke kern zijn van de boeddhistische meditatieve beoefening. Het is interessant om hier het contrast op te merken met de mening van veel mensen. moderne uitleggers van het boeddhisme, voor wie juist de inzichtbenadering de vernieuwende creatie van het boeddhisme is – het ding dat de Boeddha toevoegde aan wat eerder bekend was. Dit betekent natuurlijk niet per se dat het toevoegen van een of twee sporten aan de bovenkant van de ladder betekent dat je de ladder kunt achterwege laten!

Samantha is meer extern of conceptueel gefocust met een bepaald niveau van actief of betrokken proces of oefening, gedaan met het oog op het ontwikkelen van alleen de Jhanas; terwijl Vipassana meer intern en realiteitsgericht is zonder echter actieve of betrokkenheid bij het proces of de praktijk, gedaan met het oog op het verkrijgen van de juiste soort concentratie en het juiste soort bewustzijn.

Bijv. als je de ademmeditatie doet als Samatha, kijk je hoogstwaarschijnlijk naar het in en uit gaan van de lucht en misschien ook naar het conceptuele proces ervan. In vipassana kijk je naar het feitelijke proces, de daadwerkelijke aanraking van de lucht en de gewaarwording als gevolg van de ademhaling.

Ook elke etikettering of verbalisatie is niet pure Vipassana, aangezien je iets conceptueels introduceert. Naarmate je geest meer doordringt en subtielere waarheden begint te begrijpen, zal dit een belemmering zijn om de dingen te zien zoals ze zijn, aangezien je echter iets conceptueels of actiefs introduceert. Dit kan helpen als een zeer vroege beginner, maar als je ervoor kiest om het te doen, moet het later worden opgegeven.

Aan ik vind het een beetje vreemd om de twee te scheiden. Samatha omvat al Vipassana. Wanneer een object zich voordoet, analyseren we het, begrijpen we het en lossen we het op om een obstakel te verwijderen. Emoties en gevoelens moeten ook worden begrepen in Samatha, omdat ze grote belemmeringen voor vooruitgang kunnen zijn.

Als ik “woede” noem bij Vipassana-retraites, heb ik na het beschrijven van de woede niets anders gehoord dan “het opzij zetten”. Het derde fundamentele verlangen is Vibhava Tanha, wat in feite het verlangen is om dingen kwijt te raken die we niet leuk vinden. Als er iets bestaat, dan is er een reden waarom het bestaat – dit omvat slechte emoties zoals woede en haat. Wat we moeten doen is uitzoeken welke rol ze spelen, aangezien ze bestaan. Mijn kijk op woede is dat het een natuurlijk zelfverdedigingsmechanisme is als reactie op een vijandige (of potentieel vijandige) omgeving of object. Woede kan ons leven redden in sommige situaties.Dat maakt dat woede in bepaalde situaties een constructief hulpmiddel wordt. Dan is het gewoon een kwestie van het kunnen toepassen, wanneer het in de juiste situatie nodig is. Het onderdrukken van woede leidt ook tot lijden …

Het gaat veel om het begrijpen en leren beheersen van de emoties die we beschikbaar hebben en ze om te zetten in constructieve instrumenten, in plaats van ze kwijt te raken …

Wanneer Samatha wordt gestart, worden analyse, acceptatie, erkenning, etc. automatisch geïmpliceerd om vooruitgang te kunnen boeken. Ik geloof dat de Boeddha zei “Ga Jhana” – niet “Ga vipassana” …

De Vissuddhimagga biedt de meeste precieze uitleg van het verschil tussen Vipassana en Samadhi (Samatha):

• Vipassana wordt beoefend in een staat van upacara-samadhi of buurt-samadhi of buurt-jhana.
• Samadhi wordt beoefend in een staat van volledige samadhi of jhana.

Het belangrijkste verschil is dat jhana “éénpuntigheid van geest” of cittekaggata heeft, terwijl upacara-samadhi dat niet doet. Het verschil is diepgaand en essentieel voor het doel van elke praktijk. Eenpuntige geest heeft een zeer specifieke betekenis in de Vissuddhimagga. Hoe vreemd het ook mag klinken, eenpuntigheid van de geest bestaat uit het hebben van slechts één object van bewustzijn, zoals een kasina. Dit maakt volledige samadhi een zeer ongebruikelijke en zeer zeldzame gemoedstoestand. Zoals uitgelegd in de Vissuddhimagga, maakt dit feit dat volledige samadhi niet meer in staat is om kennis van welke aard dan ook te ondersteunen, omdat kennis vereist dat een object in een context wordt geplaatst (wat bijvoorbeeld een concept doet). De genezende waarde van volledige samadhi is het feit dat zijn gelukzaligheid de geagiteerde geest kan kalmeren. Maar volledige samadhi kan geen bron zijn van psychologisch inzicht dat zo essentieel is voor substantiële vooruitgang op het pad naar Verlichting. Zonder psychologisch inzicht (panna, vipassana) in het eigen ongezonde karma (sankhara), kan men dat karma niet ongedaan maken, afleren of er bevrijd van worden.

1. Vraag 1: Wat zijn de sleutelaspecten van Vipassana die niet aanwezig zijn in Samatha?

   Antwoord # 1: Vipassana (upacara-samadhi, mindfulness-meditatie) kan wijsheid genereren, terwijl volledige samadhi dat niet kan.

2. Vraag # 2: Wat is het belangrijkste verschil in de methode vanuit het perspectief van een mediteerder?

   Antwoord # 2: De methode van Vipassana is de Satipatthana Sutta, die een objectieve en alerte toestand vereist Samadhi-beoefening houdt in het algemeen in dat je je concentreert op een object van bewustzijn dat bevorderlijk is voor volledige samadhi, zoals de aarde Kasina. Voor de duidelijkheid: of de mediteerder upacara-samadhi of volledige samadhi binnengaat, hangt af van de diepste behoeften van het individu. . Je kunt niet tussen de twee kiezen.

3. Vraag # 3: Het labelen van emoties en gevoelens maakt deel uit van samatha of vipassana?

   Antwoord # 3: Emoties en gevoelens labelen is een onderdeel van vipassana. Het doel van etikettering is om een objectieve gemoedstoestand te behouden en om de focus op causaliteit te houden. Dit is belangrijk bij het omgaan met ongezonde sankhara, omdat inzicht in een opkomende ongezonde gedachte, emotie of gevoel de sleutel is tot bevrijding van de sankhara die deze veroorzaakt.

4. Vraag # 4: Laat Vipassana emoties vrijer opstijgen om het te controleren voor wat het is, terwijl Samatha probeert er aandacht aan te vermijden door terug te keren naar het ademhalingsproces?

   Antwoord # 4: Ja. Maar “controleren” is niet voldoende. De sleutel tot bevrijding van een sankhara (karmische vorming) is de herinnering (sati) van de psychologische geschiedenis van de sankhara. In tegenstelling tot een functionele (kiriya) sankhara of een gezonde (kusala) sankhara, wordt een ongezonde (akusala) sankhara over het algemeen veroorzaakt door een beoordelingsfout (mentale actie of karma) gemaakt als reactie op een moeilijke situatie die op dat moment niet werd begrepen. Dit oordeel kan niet worden herzien of gecorrigeerd tenzij de oorspronkelijke situatie voldoende gedetailleerd wordt herinnerd om de aard van de fout te herkennen.

Zie de Origins of Insight-meditatie geschreven door een van de beste academici over abhidhamma waar vipassana-meditatie vandaan komt. Link naar Origins of Insight

Reacties

• Welkom op de site. De naam van de auteur waarnaar u verwees is Lance Cousins .
• Dit is niet ‘ t echt een antwoord op de vraag … lees aub Robin ‘ s post voor handige tips voor nieuwe leden.

In directe eenvoud en respectvol is alle meditatie ofwel concentratief ofwel contemplatief. Shamatha is concentratief. Vipashyana is contemplatief.

Hij vroeg “sleutelaspecten”, geef hem niet te veel antwoord.

Wat zijn de belangrijkste aspecten van Vipassana die niet aanwezig zijn in Samatha?

3 kenmerken van hele vastklampen-aggregaten.

Wat is het belangrijkste verschil in de methode vanuit het perspectief van een mediteerder?

3 kenmerken van hele vastklampende aggregaten begrijpen.

Het labelen van emoties en gevoelens maakt deel uit van samatha of vipassana?

Het is suttamayañāṇa. Dus als je emoties en gevoelens labelt voor samatha, is het samatha, zoals in visuddhimagga kammaṭṭhānaggahananiddesa. Maar als je emoties en gevoelens labelt voor vipassanā, is het vipassanā, zoals in visuddhimagga khandhaniddesa.

Laat Vipassana emoties vrijer stijgen om te controleren op wat het is, terwijl Samatha probeert om er geen aandacht aan te schenken door terugkeren naar het ademhalingsproces?

Geen enkele meditatie laat ongezonde ontstaan. Omdat boeddha leerde samatha naar de beoefenaar om ongezond uit de beoefening te verwijderen nioner, voordat hij vipassanā wil mediteren:

Je moet concentratie ontwikkelen, monniken. Geconcentreerd, monniken, begrijpt een monnik zoals het werkelijk is.

De voetnoot bij p.175 van de “Fundamentals of Tibetan Mysticism” door Lama Govinda (pdf), verwijst naar een innerlijke relatie tussen hemel, aarde en mens, met de I Tjing en de Upanishads. Het evangelie van Thomas vers 106, de Yin en Yang, de hindoeïstische en boeddhistische Kundalini Shakthi, de davidster lijken ook naar dezelfde relatie te verwijzen. die volgens de Mundaka Upanishad het potentieel heeft, mits goed ontwikkeld, om “alle andere praat op te geven, dit is de brug naar onsterfelijkheid.” De Visuddhimagga (pdf) XXII.46 verwijst naar de “koppeling van krachten” in de context van sereniteit en inzicht als krachten. Het boek van Lama Govinda brengt de unieke Vajrayana-methode van koppeling naar voren, dwz de polariteit van het mannelijke principe (macrokosmos) met het vrouwelijke principe (microkosmos) in de symbolische taal van Vajrayana (p. 99). Het moment van verlichting van de Boeddha, zou energie hebben opgewekt die het universum deed schudden. Het ontwikkelen van voldoende energie om los te komen van gebondenheid is daarom een sleutelfactor in Verlichting. Als samatha de basis is voor het benutten van atoomenergie en vipassana voor het benutten van kosmische energie en de yogi beheerst de kunst van het koppelen van deze twee (yuganaddha), waarbij geen van beide de andere overtreft, zoals uitgelegd in de Visuddhimagga en in Vajrayana, is het niet moeilijk te begrijpen waarom het nodig is om deze Krachtige Energieën te Koppelen / Samenvoegen / Verenigen om Volkomen Boeddhaschap te bereiken. wees voorzichtig met het volgen van de juiste begeleiding op dit gebied van de Vajrayana-studie om dat illusoire doel te bereiken dat vele goede yogi decennia lang heeft bezwaard.