Czy Maha Brahma jest BOGIEM?

Maha Brahma to królestwo, a nie „BÓG”. Każda żywa istota (łącznie z każdym z nas) przebywała we wszystkich wymiarach tej bez początku sansary. Byliśmy na najwyższym poziomie (z wyjątkiem pięciu czystych siedzib w rupa loka, do których dostęp mają tylko Anagami lub Niepowracający). Pewnego razu Buddha wskazał na grupę mrówek leżących na ziemi i powiedział mnichom, że każda z tych mrówek mieszkała w brahma loka. Sansara jest tak długa; nie ma dostrzegalnego początku. Te 31 płaszczyzn egzystencji opisano w Dhammacakkappavattana Sutta. Przedstawia „plan” Dhammy Buddy.

W królestwie Wielkich Brahmów (Maha brahma) Budda wspomina o jednym Wielkim Brahmie, bóstwie, którego złudzenie prowadzi go do uważania się za wszechmocnego, wszechwidzący twórca wszechświata. Znajduje się w Kevatta (Kevaddha) Sutta: To Kevatta (DN 11) . Kevaddha Sutta informuje kogoś o tym, czego nie wie nawet „Bóg”. Maha Brahmowie, podobnie jak Baka, myślą, że przekroczyli wszystko, co wie Budda, więc Budda musi wznieść się do ich niebios Brahmy i ujarzmić ich dumę, aby pokazać im, że wciąż mają więcej do odpuszczenia, że jest coś sam Budda wyszedł poza to, ale tak się nie stało.

Dhammacakkappavattana Sutta przedstawia „plan” Buddy Dhammy, aw jednej jego części wymienia 6 królestw dewów i 15 z 16 królestw rupi Brahmy . Sutta ma wskazywać drogę do „zobaczenia” prawdziwej natury egzystencji mądrością, a nie fizycznym okiem. Tylko Budda może odkryć prawdziwą naturę, ale człowiek może ją pojąć, po wyjaśnieniu.

W królestwach brahmy wszyscy brahmowie rodzą się w pełni ukształtowani bez pomocy łona matki. Ich narodziny to „opapatika”. Na przykład, kiedy człowiek umiera, jego ciało staje się bezwładne jak kłoda iw tej samej chwili w odpowiednim świecie brahmy formowany jest w pełni ukształtowany brahma. Ten brahma będzie miał zmysły właściwe dla brahmy: tylko oczy, uszy i umysł. To są indriya dla nowego istnienia. Te indriya mogą czasami stać się ayatana (fabryką produkującą sankhary z innego narodzenia), w zależności od czynności tego brahmy.

Rozróżnienie między mężczyzną a kobietą istnieje tylko w kama loka. W domenach brahmy (20 wyższych sfer) nie ma takiego rozróżnienia. Brahmowie nie mają gęstych ciał fizycznych ani narządów płciowych. Ktoś rodzi się albo w 16 królestwach rupa loka, albo w 4 sferach arupa loka (królestwach brahmy), ponieważ porzucił wszelkie pragnienia przyjemności cielesnych, w tym seksu, ponieważ dostrzegł wartość niramisa sukha (i przyjemności jhanowych), które można osiągnąć poprzez rezygnację z przyjemności cielesnych.

Wszystkie królestwa brahmy są „uniseksowe”. Brahmowie nie mają gęstych ciał, aby doświadczać dotyku, smaku potraw czy zapachów. Mają bardzo piękne ciała. „Ciało” brahmy ma tylko najdrobniejszą część materii, która jest znacznie mniejsza niż atom we współczesnej nauce. Dlatego uważa się (błędnie), że w arupa lokas nie ma materii. Jest materia, ale jest nieznacznie mała. Budda powiedział, że vinnana nie może istnieć bez pancakkhandha, a pancakkhandha w arupa loka ma składnik rupa, chociaż jest on pomijalnie mały.

Brahmany w rupa loka są usuwane z „prymitywnych przyjemności zmysłowych”; nie mają ochoty na smaki, zapachy ani dotyk ciała. Wystarczy im widzieć i słyszeć. Brahmowie w arupa loka nie mają nawet pragnienia widzenia i dźwięku. Wystarczy im przyjemności umysłu, a obecność materii w arupa loka jest minimalna. Zatem w brahma loka nie ma przyjemności zmysłowych.

Brahmowie i dewy mogą „widzieć” ludzi angażujących się w czynności (jeśli chcą), ale nie lubią (upadana) takich „prymitywnych przyjemności” ”. Ich stan psychiczny jest znacznie wyższy, podobnie jak u człowieka, który rozwinął moce abhinna. W rzeczywistości mogły zostać odparte przez ludzkie ciała. Tak jak my nie „przegapiamy” działalności robaków, nie są one zainteresowane działalnością człowieka. Wszystko zależy od nastawienia związanego z określoną bhawą.

Brahmowie (a także dewy) mogą „widzieć” bez pomocy światła i „słyszeć” bez powietrza do przekazywania fal dźwiękowych; ich „fizyczne ciała” nie mają „oczu” i „uszu” jak nasze. Dzięki temu mogą „widzieć” i „słyszeć” na duże odległości. I mogą być w dowolnym miejscu w krótkim czasie. Najbliższą analogią do tego, jak działa ich „wizja”, jest to, jak „widzimy” sny; nie potrzebujemy oczu, aby widzieć sny. Podobnie po prostu postrzegają brahmowie.

Zobacz: https://www.accesstoinsight.org/ptf/dhamma/sagga/loka.html

Komentarze

• visudddhi znakomicie

Maha Brahma jest istotą, która istnieje, gdy wszechświat po raz pierwszy zaczął się rozszerzać, błędnie myśląc, że jest wszechwiedzącym, wszechmocnym, samoistnym, wiecznym Stwórcą. Wydaje się, że nie wie, skąd się wziął.

Wygląda na to, że jest tym samym Bogiem, o którym mówiono w religiach Abrahama.

„Wówczas istota, która ponownie się tam pojawiła, myśli najpierw sobie: Jestem Brahma, Wielki Brahma, Zwycięzca, Niepokonany, Uniwersalny Widzący, Dzierżawca mocy, Pan, Stwórca i Stwórca, Najwyższa Istota, Ordynariusz, Wszechmogący, Ojciec wszystkich, którzy są i mają być. I te istoty zostały stworzone przeze mnie. Jaki jest powód? Ponieważ najpierw pomyślałem: „Och, żeby inne istoty mogły przyjść do tego miejsca!” Po podjęciu tego postanowienia, te istoty nadeszły. „(DN 1)

Dzięki intensywnej praktyce metty (miłującej dobroci) może osiągnąć królestwo Brahmy (Niebiański Świat Stwórcy).

Ten niebiański świat trwa tak bardzo długo, przez innych nauczycieli jest mylony jako wieczny, ale ostatecznie znika i dobiega końca, więc nie jest to sposób na zakończenie cierpienia.

Bóstwa w Czystych Siedzibach, arahantach, paccekabuddhach i sammasambuddhach są wyższe pod względem mocy i wiedzy od Maha Brahmy.

W Iti 22 Sammasambuddha Gautama przypomina, że w przeszłości On sam był Maha Brahmą w wyniku intensywnej praktyki metty.

Maha Brahma jest tylko jeden, pojawia się na początku wszechświata i ma niesamowity wygląd.

Maha Brahma, podobnie jak inne bóstwa, są lepiej definiowane jako „wyższe istoty”, a nie jako bogowie.

Jest postacią podobną do Boga, ale w rzeczywistości nie jest wszechmocny ani wszechwiedzący ng.

W kwestii Maha Brahmy jasno wynika z Numerycznych Dyskursów Buddy, tj. Anguttara Nikaya (AN 10,29 angielskie tłumaczenie Bhikkhu Bodhi), w którym Budda mówi: „O ile, o mnisi, jak ten tysiąckrotny rozciąga się ten światowy system, Mahabrahma stoi na czele”. Chociaż Budda uznawał istnienie bogów, skupił się na metodzie wyzwolenia się z tego niekończącego się cyklu narodzin i śmierci. W tym kontekście kosmologia miała niski priorytet w jego programie nauczania swojej metodologii wyzwolenia.

Istnieją istoty, które rodzą się jako Maha Brahama w najwyższych sferach istnienia. Ponieważ ich życie jest niezwykle długie i widzą, jak ludzie rodzą się i umierają, zapominając o swoich wcześniejszych urodzeniach (z powodu długiego życia), niektórzy z nich popadają w iluzję, że są jak władcy, twórcy lub najwyżsi na świecie. Przy pewnej okazji Budda przemawiał do takich istot, które zauważyły ich myśli.

Rzeczywiście istnieje Brahma. Brahma faktycznie doświadcza tego, co widzisz, słyszysz, dotykasz, czujesz i widzisz. On jest widzącym stojącym za wszystkimi jednostkami i korzeniem samsary. Samsara, w której ktoś się rodzi, starzeje i umiera, to samsara, czyli ciało Brahmy. Ale osoby w nim złudzeniem myślą, że są różne, robią uczynki jako dobre i złe i otrzymują rezultat odrodzenia. Ale w rzeczywistości cały ten świat ludzi, zwierząt, ptaków, robaków, gadów to jego formy, co oznacza, że on jest cichym świadkiem, który czerpie radość z tego, co robią. Tak więc, ktokolwiek mówi o wszechświecie, jest Brahma, mówi prawdę, ale kiedy mówią, że jest on wieczny, jest zły. Ponieważ zmienia się bardzo szybko. Brahma, który jest nie wieczny, zmieniający się, przyjmuje głupca jako wiecznego i niezmiennego. Tak więc, Brahma świat jest samsarą grzechu i cnoty. Tylko uświadomiony znalazł ucieczkę. Jak? Odrzucić to, co nie jest twoje! Dlaczego? Ponieważ należy do Brahmy. Ciało, zmysły, umysł, uczucia, radość nie należą do ciebie … zmieniają się…… cierpią… są gałęzie bólu… a korzeniem jest Brahma. Tak więc istnieje ścieżka czystości prowadząca do nirwany. Nirwana oznacza całkowite wygaśnięcie samsary i to jest korzeń, brahma. Ścieżka wydaje się nagła jak szok u Invidiual, który jest odłączony i prawy. Tym światłem jest Mistrz Wewnętrzny, Hari, którego Budda nazwał „Anatta”. To ośmioraka ścieżka. Dlaczego nie siódma? No cóż, siódma to Brahma, źródło bólu.Veda natknął się na siódmego Brahmę i wyśpiewał swoją próżną chwałę. To tak, jakby ktoś wielbił wroga. Anitya jest synonimem Brahmy, a Anatta jest synonimem Mistrza Wewnętrznego. Tak więc jaźń jest bez wątpienia całkowitą iluzją z indywidualnego punktu widzenia. Ponieważ istnieją dwie prawdy, jedna jest źródłem cierpienia (Brahma) a innym jest sposób na ulgę w cierpieniu (Wewnętrzny mistrz, Guru, Hari, Anatta, wysoce Pan większy niż brahma). Ktokolwiek znalazł prawdziwe znaczenie Anatty, otrzyma pożywienie podczas żebractwa. Dlaczego? Wyobraź sobie, że cały świat jest Brahmą, która jest korzeniem ból w samsarze. Zatem ktokolwiek się obudził, użyje swoich narzędzi? Czy może wyrwać owoc z drzewa Brahmy i zjeść go, wiedząc, że jest zmieszany z trucizną? Zatem przebudzony nie zwraca uwagi na to ciało i je tylko w ilości do tego, co podtrzymuje ich życie przez żebranie bez upokorzenia. Dlaczego nie znikają, chociaż wiedzą, że cały ten świat jest źródłem bólu? Tylko z powodu współczucia dla żywych, a on wie, jak ich wyzwolić. Tak więc żyją dla innych, robią czyny dla dobra innych, ale nigdy, przenigdy nie zbłądzą. Są jak lotos pośród stawu i gliny. Lotos to Anattta, a brudna gleba to Brahma. Nie ma więc wielkiego brahmy, ponieważ Brahma nie jest wielki. W rzeczywistości powinien oddać się wewnętrznemu panu i oczyścić swój grzech. Niech wszyscy odnajdą spokój!