Maha Brahma ISTEN?

Maha Brahma egy birodalom, és nem „ISTEN”. Bármely élőlény (beleértve mindannyiunkat) minden tartományban tartózkodott ebben a kezdet nélküli szanszarában. A legmagasabb szinten jártunk (kivéve a rupa loka öt tiszta lakóhelyét, amelyhez csak Anagamis vagy Nem visszatérő férhet hozzá). Egyszer Buddha egy csomó hangyára mutatott a földön, és elmondta a bhikkhusnak, hogy ezek a hangyák mindegyike egy brahma lokában élt. A szanzára olyan hosszú; nincs észrevehető kezdet. Ezeket a 31 létező síkot a Dhammacakkappavattana írja le Sutta. Bemutatja Buddha Dhamma „tervét”.

A Nagy Brahmák (Maha brahma) területén Buddha említést tesz egy Nagy Brahmáról, egy istenségről, amelynek téveszme arra készteti, hogy magát mindenhatónak tekinti, a mindenség mindent látó alkotója. Kevatta (Kevaddha) Suttában található: Kevatta (DN 11) . Kevaddha Sutta arról tájékoztat valamit, amit még egy „Isten” sem ismer. Maha Brahmas, akárcsak Baka, úgy gondolja, hogy túlléptek mindenen, amit Buddha tud, ezért Buddhának fel kell mennie Brahma egeihez, és le kell győznie büszkeségét, hogy megmutassa nekik, hogy még mindig van mit elengedniük, hogy van valami maga Buddha túllépett, de mégsem.

Dhammacakkappavattana Sutta bemutatja Buddha Dhamma „tervrajzát”, és egyik részében megnevezi a 6 déva birodalmat és a 16 rupiból 16 a Brahma birodalmat. . A szutta a lét valódi természetének bölcsességgel való „meglátásának” módját hivatott közvetíteni, nem pedig fizikai szemmel. Csak egy Buddha fedezheti fel a valódi természetet, de az ember megértheti azt, ha egyszer elmagyarázzák. Ők „opapatika” születésűek. Például amikor az ember meghal, teste inert lesz, mint egy rönk, és egy pillanat alatt egy teljesen kialakult brahma képződik a megfelelő brahma világban. Ennek a brahmának a brahmának megfelelő érzéki képességei lesznek: csak a szem, a fül és az elme. Ezek az új létezés indriája. Ezek az indriák a brahma tevékenységétől függően időnként ayatanává válhatnak (gyár, amely más születésű szhárhárákat állít elő).

Férfi / női megkülönböztetés csak a káma lokában van. A brahma birodalmakban (magasabb 20 birodalom) nincs ilyen megkülönböztetés. A bráhmáknak nincs sűrű fizikai testük vagy nemi szervük. Az egyik vagy a 16 rupa loka birodalomban, vagy a 4 arupa loka birodalomban (brahma birodalomban) születik, mert lemondott a testi élvezetek iránti minden vágyról, beleértve a szexet is, mert látta a niramisa sukha (és a jhanikus élvezetek) értékét, amely képes testi örömök feladásával érhető el.

Minden brahma birodalom „unisex”. A bráhmáknak nincs sűrű testük, hogy tapintást, ételek ízét vagy szagát érezzék. Nagyon finom testük van. A brahma „testnek” csak az anyagának a legtöbb perce van, amely sokkal kisebb, mint a modern tudomány atomja. Ezért gondolják (tévesen), hogy az arupa lokákban nincs semmi. Van anyag, de jelentéktelenül kicsi. Buddha azt mondta, hogy a vinnana nem létezhet pancakkhandha nélkül, és az arupa loka pancakkhandha-nak van rupa-összetevője, annak ellenére, hogy elhanyagolhatóan kicsi.

A rupa loka bráhmáit eltávolítják a „durva érzéki élvezetekből”; nincs vágyuk az ízekre, illatokra vagy testre. A látás és a hallás elég nekik. Az arupa loka bráhmáinak nincs is vágyuk a látnivalók és a hangok után. Az elme örömök elegendőek számukra, és az anyag jelenléte minimális az arupa lokában. Tehát az érzéki örömök hiányoznak a brahma lokából.

A bráhmák és a dévák „láthatják” az embereket, akik tevékenységet folytatnak (ha akarnak), de nincs kedvük (upadanájuk) az ilyen „durva élvezetekhez”. ”. Mentális állapotuk sokkal magasabb, akárcsak egy ember, aki kifejlesztette az abhinna erőket. Az emberi test valójában visszaverheti őket. Ahogyan mi sem “hagyjuk ki” a férgek tevékenységét, őket sem érdekli az emberi tevékenység. Mindez az adott bhavához kapcsolódó gondolkodásmódtól függ.

A bráhmák (és a dévák is) a fény segítsége nélkül „láthatnak” és „hallhatnak” anélkül, hogy levegőjük lenne a hanghullámok továbbítására; „fizikai testüknek” nincsenek olyan „szemei” és „fülei”, mint a miénk. Így nagy távolságokon „láthatnak” és „hallhatnak”. És rövid időn belül bárhová eljuthatnak, ahová kívánnak. A „jövőképük” működésének legközelebbi analógiája az, ahogyan „látjuk” az álmokat; nincs szükségünk szemekre az álmok megtekintéséhez. Ugyanígy a bráhmák csak érzékelik.

Lásd: https://www.accesstoinsight.org/ptf/dhamma/sagga/loka.html

Megjegyzések

• Visudddhi kiváló

Maha Brahma az a lény, aki akkor létezik, amikor az univerzum tévesen tágulni kezdett, önmagát mindentudó, mindenható, önmagában létező, örök Teremtőként gondolkodva. Úgy tűnik, nem tudja, honnan jött.

Úgy tűnik, hogy ő ugyanaz az Isten, akiről az Abraham vallásokban beszéltek.

„Ezt követően az ott újra feltámadt lény először azt gondolja magában:„ Én vagyok Brahmā, a Nagy Brahmā, a Győztes, a Végzetlen, az Egyetemes Látó, az Erő Wielderje, az Úr, a Teremtő és a Teremtő, a Legfelsőbb Lény, a Rendező, a Mindenható, Atyja mindannak, ami van és lesz. És ezeket a lényeket én alkottam. Mi az ok? Mert először azt a kívánságot fogalmaztam meg: “Ó, hogy más lények is jöhessenek erre a helyre!” És miután meghoztam ezt az elhatározást, most ezek a lények jöttek. “” (DN 1)

A metta (szeretetteljes kedvesség) intenzív gyakorlása révén el tudja érni a Brahma birodalmat (a Teremtő mennyei világa).

Ez a mennyei világ olyan rendkívül hosszú ideig tart, amelyet más tanárok tévedésként tévednek, de végül eltűnik és véget ér ez nem megoldás a szenvedés megszüntetésére.

A tiszta lakóhelyeken élő istenségek, az arahantok, a paccekabuddhák és a szammaszambuddák hatalmuk és tudásuk terén felülmúlják Maha Brahmát.

In Iti 22 a Sammasambuddha Gautama emlékeztet arra, hogy egy múltbeli létezésében ő maga Maha Brahma volt a intenzív gyakorlás eredményeként.

Maha Brahma csak egy, az univerzum kezdetén jelenik meg, és csodálatos megjelenéssel rendelkezik.

A Maha Brahmát, mint más istenségeket, jobban definiálják, mint “magasabb lényeket”, nem pedig isteneket.

Isten-szerű figura, de valójában nem mindenható vagy mindentudó. ng.

Maha Brahma kérdésére egyértelműen kitűnik Buddha, azaz az Anguttara Nikaya numerikus beszédei (AN 10.29 Bhikkhu Bodhi angol fordítása), amelyben Buddha azt mondja: “Amíg Bhikkhus, amint ez az ezerszeres világrendszer kiterjed, ott Mahabrahma áll az első”. Bár Buddha elismerte az istenek létezését, arra a módszerre összpontosított, hogy megszabaduljon a születés és a halál e végtelen ciklusától. Ebben az összefüggésben a kozmológia alacsony prioritást kapott a felszabadulás módszertanának tanításakor.

Vannak lények, akik Maha Brahamaként születnek a lét legmagasabb tartományaiban. Mivel életük rendkívül hosszú, és azt látják, hogy az emberek születnek és meghalnak, elfelejtve saját korábbi születésüket (hosszú életük miatt), néhányuk illúzióba esik, olyanok, mint a világ uralkodói, alkotói vagy legfelsőbb emberei. Egy bizonyos alkalommal Buddha olyan lényekkel beszélt, akik észrevették gondolataikat.

Valóban van Brahma. Amit lát, hall, megérint, érez és lát, azt Brahma valóban megtapasztalja. Látó minden egyén és a szamszára gyökere mögött. A szamszára, ahol az ember születik, megöregszik és meghal, szamszára, jelentése Brahma teste. De tévesen a benne lévő egyének azt gondolják, hogy különböznek egymástól, jó és rossz tetteket tesznek, és az újjászületés eredményét kapják. De valójában az emberek, állatok, madarak, szarka, hüllők egész világa az ő formája, azt jelenti, hogy ő a néma tanú, aki élvezi az általuk végzett cselekedetet. Tehát, aki a világegyetemről beszél, az Brahma az igazságról beszél, de amikor azt mondják, hogy “örök, téves. Mert nagyon gyorsan változik. Brahma, aki nem örökkévaló, változó, a bolondot örökkévalónak és nem változónak tekinti. Tehát, Brahma A világ a bűn és az erény szamszára. Csak arra jött rá, hogy az egyik megtalálta a menekülést. Hogyan? Dobja el azt, ami nem a tiétek! Miért? Mivel Brahmához tartozik. A test, az érzékek, az elme, az érzés, a megszámlálás nem a tiéd …. változnak …… szenvednek …. a fájdalom ágai …. És a gyökér Brahma. Tehát van egy tisztasági út a nirvána eléréséhez. A Nirvana a szamszára teljes kihalását jelenti, és gyökér, brahma. Az ösvény hirtelen jelenik meg, mint egy megrázkódtatás az invidiualban, aki elszakadt és jogos. Ez a fény a belső mester, Hari, amit buddha “Anattának” nevezett. Ez nyolcszoros. Miért nem hetedik? Nos, a 7. Brahma, a fájdalom gyökere.Veda a 7. Brahmára botlott, és elénekelte hiú dicsőségét. Olyan ez, mintha az ellenséget imádnánk. Az Anitya szinonimája Brahmának, Anatta pedig a belső mester szinonimájának. Tehát az ön végérvényesen teljes illúzió az egyének szempontjából. Mivel két igazság létezik, az egyik a szenvedés gyökere (Brahma) és egy másik módja a szenvedések enyhítésének (belső mester, Guru, Hari, Anatta, az Úr nagyobb, mint a brahma). Aki megtalálta Anatta valódi jelentését, koldulás közben ételt kap. Miért? Képzelje el, hogy az egész világ Brahma, amelynek gyökere fájdalom a szamszárában. Tehát, aki felébredt, használja az eszközeit? Kiszedheti-e a gyümölcsöt a Brahma fájából, és meg tudja-e enni, miközben tudja, hogy méreggel keveredik? Tehát az ébredt nem veszi figyelembe ezt a testet és csak enni arra, amely megalázás nélkül könyörögve fenntartja életét. Miért nem tűnnek el, bár tudják, hogy ez az egész világ a fájdalom gyökere? Csak az együttérzés miatt az élők iránt, és tudja, hogyan kell őket megszabadítani. Tehát mások érdekében élnek, mások érdekében cselekednek, de soha nem tévednek el. Olyanok, mint a lótusz a tó és az agyag között. A lótusz Anattta, a piszkos talaj pedig a Brahma. Tehát nincs nagy brahma, mert Brahma nem nagy. Valójában a Belső Mester előtt kell tisztelnie és meg kell tisztítania bűnét. Találja meg mindenki a békét!