Mi a különbség Egy, Buddha-természet, Brahman és Tao között?

A hinduk Brahmanja megegyezik a mahájána buddhista hagyomány Nirvánájával vagy buddhaságával, de nem a terávéval. Az Advaita és Mahayana hagyományok hasonlóságát közvetlenül az idősebb hindu szannjazinok (szerzetesek) és az idősebb tibeti buddhista szerzetesek mondták el nekem. Jó hivatkozási szöveg David Loy professzor “Non-Dual: A Study in Comparative Philosophy” című könyve. A 190. oldalon kijelenti: “Ebből a háromból [Advaita Vedanta, Buddhizmus és Sankhya-Yoga] nyilvánvalóan csak Advaita Vedanta kísérlet az alany-tárgy nondualitás tapasztalatainak leírására.A buddhizmussal körültekintőbbnek kell lenni egy ilyen általánosítással kapcsolatban: Mahayana esetében igaznak tűnik, de a páli [teráv nyelvű] buddhizmusra nem, legalábbis nem kifejezetten (egy kérdés, amelyre visszatérünk). “

Amilyen messze van a keresztény hagyomány, a keresztény misztikusok (például Keresztes Szent János, Avilai Szent Teréz, Thomas A Kempis) nagyon kijátszották az “egység” lelki elragadtatásaikat – nem akartak a hivatalos egyházi tanításoktól elrohanni. Kérjük, olvassa el Elaine Pagels professzor “A hiten túl: Tamás titkos evangéliumát” című könyvét, és ha még nem olvasta el, akkor a “The Gnostic Gospels” című könyvét, amely a nondualisztikusabb pörgést szolgálja a keresztény történelemben. “évek óta nem olvastam semmiféle taoizmust, de amire homályosan emlékszem, az szintén hasonló volt az advaita nem-kettősséghez. Kérjük, olvassa el David Loy könyvének 123. oldalát a tao és az advaita vednátákról. Csak óvatosságra intenék, hogy szerintem Loy kissé tévesen értelmezte a Maya Vedant-fogalmát ezen az oldalon, és arra engednék következtetni, hogy ez inkább hasonlít ahhoz, amit szerinte e világ tao-értelmezése jelent.

A Tao olvasmányából az a benyomásom támad, hogy a Dao nem statikus , folyamatosan kikerüli e az emberek megragadását, inkább hasonlít a folyamat ra, mint a lét re. Ha azt nevezzük, hogy One , akkor félreolvassuk (a megnevezhető Dao nem a Dao ). Etikailag inkább az egalitarizmusra vagy az anarchizmusra (mint politikai mozgalomra, nem pedig káoszra) utal, nem pedig a konfucianizmus hitelességére. A művészetekben – inkább a spontaneitás, mint a gravitas.

Megjegyzések

• Igen, Dao nem statikus. Azonban a Lao Tze 25 fejezet azt mondta: ” Mert elvonatkoztattam a világ, a világ a természettől, a természet az úttól, és az út attól, ami az absztrakció alatt van. ” Azt hiszem, hogy az út Dao, de az alatta lévő absztrakció, ahonnan Dao származik, inkább hasonlít az egyikre?
• A Út a Dao szokásos nyugati átírása. Nem tudom ‘ nem tudom. Egyszerűen ismételtem azt, amit maga a Dao mond, ennek megnevezése korlátozás.

Amint össze tudom hasonlítani a Taót és a kereszténységet, Taót ugyanolyan mélyebbnek, a kereszténységet mint spirituálisabbnak lehetne tekinteni, de hasonló vonatkozásaik vannak. lehetővé teszi, hogy összefoglalja azt, amit Szent Pál mond a rómaiaknál: 1,20 http://www.bibleserver.com/text/ESV/Romans1

és Tao Te Ching in 21 http://en.wikisource.org/wiki/Tao_Te_Ching

Mindkettő az eredetről (The One) beszél ugyanúgy.

Ezért a különböző (az enyémektől eltérő) vallások minden alapvető (homályos) nézete Téves. Mindegyik úgynevezett vallást az örök Isten inspirálta meghatározott időben és kulturális körülmények között, hogy közelebb hozza az embereket hozzá (bárhogy is hívjuk).

Hozzászólások

• Ahogy a különböző patakok, amelyeknek forrása különböző helyeken van, mind összekeverik vizeiket a tengerben, úgy Uram, a különböző utak, amelyeken az emberek különböző hajlamokon mennek keresztül, bár különbözőek, görbe vagy egyenesek, mind Hozzád vezetnek. – Mahimnah Stotra

Nem beszél, nem imádkozik, nem kér vagy köszönetet mond a Dao-nak, mivel nem tudatos. Legalábbis nincs semmi Dao De Jingben, ami antropomorfá teszi Dao-t. Épp ellenkezőleg, az 5. fejezet kifejezetten azt mondja: “A természet nem jóindulatú, minden lényt szalmakutyaként kezel” (a szalmakutyákat a rituálé után el kellett pusztítani). úgy tűnik, hogy a Dao a Természet szinonimája.

Ha a vallásokat – nem az isteneiket – össze kellene hasonlítani egy-egy pozitív szó, ezek lehetnek “szeretet” a kereszténység (és más “nyugati” vallások) iránt és “elégedettség” a buddhizmus (és más “keleti” vallások) iránt. Legalábbis ez a jelenlegi megértésem sok olvasás után Remélem, ez segít.

Mindegyik hit- vagy gondolatrendszer valamilyen valóságra mutat, amelyet végsőnek állít. vagy legfelsőbb. Mindegyiküknek más és más neve van – Isten, Dao, Buddha természet, MSZÁ stb. – és különböző elképzelések vannak róla. Mivel azonban definíció szerint csak egy végső valóság létezhet, mindezeknek a fogalmaknak ugyanarra kell mutatniuk. Lehet, hogy mindegyik rendszernek más elképzelései vannak róla, mint a többieknél, de csak egy végső vagy legfelsőbb valóság létezhet. Tehát a különbségek azokban a dolgokban rejlenek, amelyeket az emberek mondanak róla, nem pedig a rámutatott dolgokban.

A buddhizmus hívei azt gondolhatják, hogy a keresztény tan téves vagy téves, de a keresztény szemszögéből nézve az, amit Isten alatt ért, ugyanolyan végső és legfelsőbb, mint amit a buddhista Dharmakaya vagy Buddha alatt ért a természet, vagy hogy a daoista mit ért a Dao alatt.

Továbbá az a benyomásom, hogy a legtöbb rendszer leggondolkodóbb hívei tudomásul veszik, hogy a végső valóság megértése, bármennyire is konceptualizálják, tökéletlen. Hacsak nem azt állítva, hogy teljes és tökéletes megértése van a “Mi van” -nak, nem tűnik túl értelmesnek azt mondani, hogy valaki más téved. Honnan tudjam? A teljes és tökéletes megértés állítása maga a hiányos és tökéletlen megértés jele.

Úgy gondolom, hogy jelentős különbségek vannak a Brhman és Dharmakaya hindu elképzelés között, amely a tibeti és kelet-ázsiai buddhisták válaszainak elolvasásán, valamint a tibeti szerzetes és egy mahájána buddhsimot tanulmányozó srí lankai buddhista közvetlen kikérdezésén alapul. Azt gondolom, hogy ezek közül a különbségek közül sok a tibeti mű teljes fordításának negyedik fejezetében látható, amelyet nyugatról tibeti halottak könyvének neveznek. Ez a fejezet az elme végső természetét tárgyalja, és annak a tanításnak a bevezetését mutatja be, hogy a halál és az új születés közötti köztes állapotok miként tudják felhasználni a fájdalmas megvilágosodást. Jó olvasmány, ha van jó fordítása. Ebben látni fogja, hogy az elme végső természetét olyan módon írják le, ahogyan Brahmant soha nem írják le. Például a Hindu Vedanta Iskola Brahmant “egy másodperc nélkül” írja le. A Halottak könyve fordításának negyedik fejezete leírja az elme végső természetét, amely mentes az egység és a sokaság szélsőségeitől.
További fontos különbségek közé tartozik az a tény, hogy egyes tibetiek legalábbis nem fogadják el a dharmakaya-t subtratumként. amely az ontológiai valóság, amelyen a világ illúziója nyugszik. A Vedanta így érti meg Brahman és az általunk tapasztalt világ kapcsolatát. Ezzel szemben a buddhista nézet szerint a világillúzió a megvilágosodott elme alkotása, amely szilárd valóságot tulajdonít az üresen érintő dolgoknak. Ez igaz a csak elmével kapcsolatos nézőpontokra, valamint a madhymaka hagyományokra. A hinduizmusban van egy agyunkon kívüli ontológiai valóság, amelyet tudatlanságból tévesen, diszkrét, véges tárgyak gyűjteményeként olvasunk fel. A buddhsimban az az elképzelés létezik, hogy nincs valóban létező extra mentális ontológiai valóság, amelyre a véges tárgyak univerzumának megjelenését vetítjük. Ehelyett vagy egy végső valóságot tulajdonítunk az okok és körülmények összetett hálózatának, amelyek állandóan áramlanak, vagy a csak elmével rendelkező hagyományokban saját elménk olyan alkotásait éljük át, amelyek “belsőleg” keletkeznek. Ezzel szemben a hindu elképzelés az extrém, végtelen és valóban létező valóság valódi természetének téves értelmezése. Egy másik különbség a két elképzelés között az, hogy a hindu nézet szinte fanatikus abban, hogy Brahman / Atman csak egyetlen zaklatottságot mutat. Így a vendanta állandó hangsúlyozása, miszerint Brahman / Atman egy másodperc nélküli. A tibeti körökben ez nem így van. Megkérdeztem egy elmét csak tibeti szerzetest, aki a Harvard Egyetem Istenségi Iskolájában beszélt erről. Megkérdeztem, hogy a történelmi Buddha “Dharmakaya” megegyezik-e az enyémmel. Azt mondta, hogy nem az. Ezután figyelmeztetett, hogy azt is bele kell foglalni, hogy azt mondjam, hogy van egy dharmakaya, amely Shakyamuni buddhához tartozik. Ezt úgy értelmeztem, hogy óvatosság a világi kísértés ellen, hogy megragadják a “történelmi buddha” néven ismert, létező énet. Más tibetiek szembeállították dharmakaját és Brahmanot / Atmant azzal, hogy a dharmakaja nem a világillúzió hátterében álló altratum, és a dharmakaja nem “egyedi” valóság, mivel Brahamn. Igaz, van egy általános elképzelés arról, hogy minden buddhának közös a dharmakaja. A dalai láma ezt tagadta egy könyvben, amit olvastam. Azt hiszem, hogy a könyvet “A buddhánságnak” hívták. Tehát a dharmakaya legalábbis különbözik Brahmantól abban az értelemben, hogy legalább sok buddhista nem fogadja el egyetlen extrém anyagként. Nyilvánvalóan sok jól informált buddhista elutasítja ezt az egyetlen dharmakaya gondolatot, amelyet minden buddhának közösen kell kezelnie. Másrészt fontos, hogy ne t, hogy túlságosan fegyveresen próbáljuk meglátni az elme végső természetét, mivel ha ezt valóban megértenénk, akkor már buddha lennénk, amiben én biztosan nem vagyok.
Más különbségeket D. T. Suzuki mutatott be. Rámutatott, hogy a Vedanta úgy érti Brahmant, hogy a tökéletessége kizár minden tevékenységet. Brahman / ATman a boldogság óceánja. Önmagában tökéletes. Így a végső igazság Brahamnról az, hogy egyáltalán nem tekinthető színészkedésnek. Önmagában is tökéletes. Mi mást kell tennie. Hasonlóképpen, Brahman is maga a tökéletes tudás.Nem tud megismerni mást, csak önmagát. Ha megtenné, akkor tökéletlen tudást tapasztalna, ez valamiféle illúzió. Bármilyen dolog, amit tapasztalunk, úgy néz ki, mintha Brahman cselekedne vagy tudatában lenne valaminek, ami a saját tökéletességén kívül esik valójában illúzió. Mi, megvilágosodott jívák, “látjuk” a saguna Brahmant, aki világot teremt, vagy a dzsana “kegyelmét” adja a dzsunamuktáknak, akik elmenekülnek a világillúzió elől. Igazság szerint azonban Brahman egyiket sem tette meg. DT Suzuki ezt állítja szembe Dharmakajával . Úgy tűnik, hogy a dharmakája alábecsülése, mint sok távoli keleti buddhista, egyetlen valóságként fogadja el. Ebben az értelemben hasonló lehet Brahman számára. Ugyanakkor rámutat, hogy Dharmakaya Buddha, aki tisztában van a Az érző lények szenvedései és az univerzum minden más aspektusa, amelyben élnek. Mivel a dharmakaya valójában annak a buddhának a teste, aki megtanítja az érző lényeket szenvedésük befejezésére, a dharmakaya is folyamatosan eljár n a mi nevünkben. Ezek a Suzuki “dharmakaya” fogalmának alapvető tulajdonságai (amennyire látom). Értelmetlen elképzelni egy dharmakaya-t, amely nem a bölcsesség és az együttérzés egyesülése a “lényegében” (technikailag ismerem a “lényegét”). soha nem a legjobb kifejezés, amelyet a buddhizmusról beszélünk. Bocsásson meg.) Végül is a Buddha “alapvető” jellemzője, hogy Buddha a dharma kerekét elfordítja szenvedéseink iránti együttérzésből. Így “lényegében” dharmakaya tisztában van sok diszkrét valósággal, és folyamatosan azoknak a valóságnak a nevében jár el, amelyek érzőek és szenvednek.

Hozzászólások

• Először is , üdvözöljük a filozófia oldalán. Másodszor, ez a válasz nagyon hosszú, és a tudatosság egyfajta áramlásának tűnik. Szerkesztheti-e, hogy világosabb legyen? Számos hasznos formázó eszköz áll rendelkezésre.

A évelő filozófia szerint alapvetően igaz, ezek a dolgok egy adott kultúra módja a kifejezhetetlen Abszolút kifejezésére.