Milyen példák vannak az analitikus utólagos ismeretekre?

Kripke néhány példát tartalmaz a Elnevezés és szükségesség című könyvében. A Hesperus a foszfor állítás (az esti csillag a hajnalcsillag, mindkettőt úgy hívjuk, hogy Vénusz). Kripke ezt utólag analitikusnak találja, mert egykor volt olyan időszak, amikor az emberek Hesperusra és Foszforra két különböző csillagként gondoltak, később megtudták, hogy valójában ugyanaz a bolygó vagyunk. Ily módon szükségszerűen rámutatnak a ugyanaz az objektum, de ezt az empirikus bizonyítékok révén sikerült kideríteni.

A szöveget itt olvashatja el: http://books.google.com/books?id=04CSCh06t0MC&lpg=PP1&pg=PA102#v=onepage&q=hesperus&f=false

Megjegyzések

• Hozzáteszem, hogy minden ilyen példa, amelyről tudom, hajlamosak ugyanazokat az időbeli szemantika helyzeteit használni -in-szintaxis (azaz definíciók). Amikor a jelentések a tapasztalatok alapján megváltoznak, akkor analitikus a posteriori lehet, amikor a definíció lehetővé teszi a bizonyítási érvelés magától értetődő megjelenését. Néhányan azt állították, hogy a definíciók > nem változtatja meg a meglévő állítások jelentését (ehelyett valami újat határoz meg), de az ilyen típusú érvek nem vezethetők el egészen a primitívekig anélkül, hogy tévedhetetlenné tennénk osztályozás.
• Kripke azzal érvel, hogy az ” hesperus foszfor ” a posteriori szükség , nem analicitás . A logikai empiristák összekeverték a szükségességet és az elemzést, de nem a Kripke-t.

Analitikus a posteriori állításokat általában valami paradoxonnak tekintik. Először emlékezzünk arra, hogy az analitikus állítás igazsága teljes mértékben annak jelentésének függvénye – egyszerű példa az „özvegyek egykor házasok voltak”; a matematikai tárgyakra vonatkozó bizonyos állítások is ide illenek (“egy ötszögnek öt oldala van”).

Tehát egy analitikai tétel “benne rejlik” oly módon, amely nem egy szintetikus állítás esete. Tekintsük Kantot “saját példája egy szintetikus állításnak:” minden test nehéz “. Ennek az az oka, hogy ez nem analitikus, mert az állítmány (“nehéz”) nem “t” van az alanyban (“test”), mint például az állítás esetében, például, hogy egy négyzet négyoldalú. Az analitikai állítások velejárója a “könnyedség”, mivel annak megismeréséhez csak annyit kell tennie, hogy az állítmányt “kivonja” az alanyból.

Most a a priori / a posteriori megkülönböztetés arról szól, hogy tudunk-e valamit tapasztalatból. Ez hasonlónak tűnhet, de különbözik az analitikus-szintetikus kérdéstől (ami ismét arról szól, hogy az alany tartalmazza-e az állítmányt vagy sem); vegye figyelembe, hogy sok a priori állítás szintetikus. Az a priori állítások talán legtisztább példái a matematikai kifejezések (2+3=5).

Végül vegyük fontolóra a problémás hibridet Azt a javaslatot, amely szerint az analitikus a posteriori tartalmazná az alanyban az állítmányt (mivel a „háromszög” „három oldalt” tartalmaz), de csak a tapasztalatok alapján lenne igazolható. Kant szerint ez a kategória paradox volt, mivel szerinte soha nem kell tapasztalathoz folyamodnia az elemző állítások igazolásához.

Egyes modern kritikusok, mint például Stephen Palmquist, azzal érveltek, hogy a filozófia valójában megköveteli , hogy ezek az apostor analitikus állítások a jellemző “hipotetikus” módban működjenek:

Először is, az analitikus utólagos tudás lehetetlenségét általában “elég nyilvánvalónak” tartják [P5: 182-3]: valójában értelmetlen ellentmondás azok, akik az “analitikus” és az “a priori” egyenlőséget mutatják [lásd Ap. IV]. Annak ellenére, hogy Kant az analiticitást és az aprioritást azonosító személyek ellen vitatkozik [pl. A Kt1: 1-10-ben], csatlakozik hozzájuk, és elutasítja a tudás ezen osztályát, csak rövid magyarázattal: “abszurd lenne elemzésszerű megítélést találni a tapasztalatokról. Mivel az ítélet megalkotásakor nem szabad elmennem a koncepciómon kívülre, nem kell fellebbezni a tapasztalat tanúsága mellett, amely támogatja azt “[Kt1: 11; vö. Kt2: 268 és Kt4: 12]. Van azonban néhány elméleti szakember, aki az utólagos elemzést úgy tekinti, hogy a legjobban leírja bizonyos típusú ismereteket.[20] Annak ellenére, hogy Kant nem törődik az ismeretek eme osztályával, a IV.3. Részben azt állítom, hogy filozófiájának bizonyos aspektusait úgy lehet a legjobban megérteni, ha újraértelmezzük őket az a posteriori szempontok alapján. elegendő azt mondanunk, hogy elvárjuk, hogy az ilyen ismeretek érvényességét valamilyen módon megalapozzák a tapasztalatok (a posteriori), és hogy folytassunk következtetéseket kizárólag egy alkalmazás (analitikai) alapján. a logikai törvényeknek az érintett fogalmakhoz vagy javaslatokhoz.

Palmquist egészét elolvashatja könyv itt . (Ez a szakasz a negyedik fejezetben található.)

Míg ez a kérdés az elemző utólagos tudás ból Saul Kripke javasolja annak a verzióját, amelyre szükség van a posteriori tudásra , és példákat mutat be. Ne feledje a különbséget Kripke javaslatai és az eredeti kérdésben kért adatok között, mivel a Szükségesség és az Analiticitás nem ugyanaz.

a Wikipedia “A priori and a posteriori” cikkéből:

… Az aprioricitás, az analiticitás és a szükségszerűség azóta egyértelműbben elkülönült egymástól … Kripke azzal érvelt, hogy léteznek utólagos igazságok, például az a feltételezés, hogy a víz H2O (ha igaz). szükségszerűen igaz (mivel a víz és a H2O ugyanaz, minden lehetséges világban megegyeznek, és az identitás igazságai logikailag szükségesek) és utólagos (mivel csak empirikus vizsgálat révén ismert). Kripke és mások ilyen megfontolásait követően ( mint például Hilary Putnam), a filozófusok hajlamosabbak egyértelműbben megkülönböztetni az aprioricitás fogalmát a szükségszerűség és az elemzés fogalmától.

Ez a következő bekezdés (ugyanabból a cikkből és a fentiekből következő) felvetheti, hogy miért lehet ez releváns az analytic a posteriori t érintő kérdésünk szempontjából:

ezeknek a kifejezéseknek Kripke-definíciói azonban finom módon eltérnek Kanttól. Ezeket a különbségeket figyelembe véve Kripke ellentmondásos elemzése a kontingens és a priori elnevezésről a legjobban illeszkedne Kant ismeretelméleti keretébe, ha “analitikus a posteriori” -nak nevezné. div>

És ez az utolsó bekezdés lábjegyzete:

Stephen Palmquist, “Priori ismeretek perspektívában: (II) elnevezés, szükségszerűség és Analytic A Posteriori “, The Review of Metaphysics 41: 2 (1987. december), 255-282. Lásd még: “Priori ismeretek perspektívában: (I) matematika, módszer és tiszta intuíció”, The Review of Metaphysics 41: 1 (1987. szeptember), 3–22. Ebben a cikkpárban Palmquist bemutatja, hogy a kontextus gyakran meghatározza, hogy az adott javaslatot hogyan kell osztályozni. Az egyik összefüggésben a posteriori szintetikus javaslat a priori a másikban analitikus lehet.

Az idiomatikus kommunikációt, például az elöljárók használatát jó példának tartanám. Egy kép a falon „csak” a „on” elöljáróban rejlő jelentés miatt lóg, ennek a jelentésnek azonban csak magával az idiómával való tapasztalata van érvényessége, tehát utólagos.

Tovább csak az idiómával szerzett tapasztalat alapján társítanám a falon lévő képet az asztalomon “az asztalamon” lévő csészével vagy a játékán “részt vevő” sportolóval. De úgy tűnik, hogy ennek a ténynek kevés köze van ahhoz a tényhez, hogy az egyes esetekben az “on” továbbra is analitikusan levezethető a helyzethez.

Azt hiszem, lehet azzal érvelni, hogy az “Minden test kinyújtva” állítás analitikus és csak a posteriori ismeretes. Ha a “testet” úgy definiáljuk, mint ami kiterjed az időbeli / térbeli valóságba, akkor definíció szerint minden test kiterjed. Most mégis megkérdezhetjük, honnan tudhatjuk ezt? Egyszerűen azáltal, hogy meghatároztuk a “test” és a “kiterjesztés” szavakat. De ez nem igazán válaszol a kérdésre. Honnan tudjuk, hogy mi a test? Hogyan ismerhetjük meg a kiterjesztést? Ez trükkös. Képzeljen el valakit, aki nem képes használni az érzékeit. Gondolja, hogy ez a személy képes felfogni a test fogalmát? Vagy a kiterjesztés? Számomra ez kétségesnek tűnik. Hogyan lehet megérteni, hogy mi a test, anélkül, hogy megtapasztalná a világot? Hogyan lehetne különálló elképzelés valamilyen tárgyról, ha nem értenék az időbeli / térbeli valóságot ? Nagyon kétlem, hogy ez lehetséges lenne. A testek és a kiterjesztés megértéséhez elõször világos képet kell kapnunk az idõrõl és a térrõl. Ez csak tapasztalat útján történhet meg.

Noha valamilyen oknál fogva nagyrészt elfelejtődött, a fizikai realizmusban átfogó és alapos kritika van Kantról by Thomas Case. A 353. oldalon azt mondja: “Ez a reális elmélet vázlata a magától értetődő analitikus ítéletekről a posteriori …” Az embereknek meg kell keresniük ezt a könyvet, ha nehézségeik vannak a téma megértésével.

“Ilyen a magától értetődő analitikai ítéletek a posteriori reális elméletének vázlata, amelynek lényege elsősorban az, hogy az ilyen ítéletek nem mindig a nevekről és a felfogásokról szólnak, hanem az értelem tárgyairól és másodszor, hogy az objektumokat általános érvelésből, értelem alapján, tökéletes absztrakcióval fedezzük fel, felfogunk egyfajta objektumot, és elemezzük szubjektummá és predikátumként, nem pedig az identitás és a különbség, vagy az ellentmondás elve alapján a posteriori ; harmadszor, hogy az analitikai ítéletek nyilvánvalóak annak, aki elvonatkoztatta a tárgyakat, kivétel nélkül univerzális és átalakítható; . ” (353-354)

A Poincare-lel együtt kell járnom abban a gondolatban, hogy semmi új nem jön ki logika: Az anayltic a priori egy mítosz, mivel az ember előfeltétele közvetlenül a problémán belül rejlik, és amint az előfeltevés megvalósul – a következtetés posteri ismeretekre épül. Így a személy következtetése a posteri tudásra támaszkodik. Lehet, hogy az intuíció szintetikus folyamata áll a legközelebb a priorihoz, de ez csak implicit módon független a korábbi tudástól.