Mit jelent az ' Asura ' szó a Védákban?

Yāska a Kr. e. 7. században a Védákat elemezte / értelmezte. Ő az első ismert grammatikus, aki felkutatta a védikus szavak jelentését. Az Asura különféle jelentését Nirukta

1 című művében adta meg. a-su-rata a (na) su (susthu) ra (rata) sthanesu “nincs egy helyen rögzítve” vagy “nem túl boldog”

2. as (√as “dobni”) -u-ra “kidobva vagy csíkozva a helyükről”

3. asu + ra “levegőhöz jutva”

4. a (na) – su (jó) -ra “gonoszból született”

5. (v) -asurtva> vasurtva “víz / gazdagság birtokosa”

A samhita szövegen kívül az Asura csak negatív konnotációval rendelkezik.

Megjegyzések

• Ez ‘ s informatív!
• Btw lásd a válaszomat az Asura szónak két jelentése van a védákban

Az Asura szónak 2 jelentése van a Rig szövegben Véda pozitív értelemben és negatív értelemben.

Az asa szó lélegzetet jelent, az Asura szó pedig azt jelentené, hogy kinek ereje van a lélegzetében, vagy kinek van lélegzete (a jaksha nirukta jelentése). azt jelenti, hogy az asura olyan személy, aki lélegzet birtokában van, hogy hatalmas cselekedeteket hajthat végre ereje vagy egy nagyon erős legfelsőbb lény révén.

Mert ők istenek Asurák , barátságossá teszik mindkettőtök földjeinket, amelyek gyümölcsözőek. (Rig Veda 7.65.2)

Itt Varuna Mirta nevű asurák, mivel nagyon erős lények és hasonlóan hatalmas erőkből álló istenségek, mint Rudra (Shiva), Indra, Agni asurák.

A negatív értelemben vett asurákat olyan vedákban is megkülönböztetik, mint a jajur Veda tattireya samhita kanda 2 Prapathaka 4.3

A istenek és az Asuras istenek voltak konfliktusban;

Az istenek azt jelentik, hogy a dévák és a dzsajurvéda további részleteket nyújt a dévák és az asurák közötti harcról. Rigvedában az asuráknak negatív jelentése van, például

Hozd el a dalt és a himnuszt Agninak, Asura-gyilkos, mindenki és gondolat megvilágosítója -bestower. (Rig Veda 7.13.1)

Itt Agni deva az asuravan-t hívta, ami asura-gyilkos

Beszédemnek ezt az előszavát most el fogom mondani, amellyel mi Istenek elfojthatjuk Asura állatainkat. (Rig Veda 10.53.4)

Itt Agni deva azt mondja, hogy legyőzzük a játékost, amely az asurák.

Sugárzó, mint magas igazság, dédelgetve, a legerősebb az erő megnyerésében, az igazság, amely az eget támogató törvényen alapszik, feltámadt, fény, amely megöli Vṛtras és ellenségek, a Dasyusok, Asurák és ellenségek legjobb gyilkosa.

Itt Surya deva azt mondta, hogy megöli az asurákat.

Végül, az “Asura” szó a Védákban azt jelenti, hogy lélegzet birtokában van, vagy nagyon erős lények, és ez a különböző osztályt is jelenti. olyan lények közül, akik veszekednek a dévákkal, ahogyan azt Brahmans és Puránák leírják.

“mahat devanam asuratva ekam” egy páros az RV.3.55. (1-22) vers minden himnuszának végén megismételjük. Az egész vers Agninak szól. Eleinte nem tudtam megérteni, miért utal Rishi Dévára és Asurra. Aztán eszembe jutott a költői elemzés koncepciója, miszerint egy költő ismétléssel szeretné hangsúlyozni a fő témát. Ebben az értelemben világossá válik, amit Rishi el akar mondani nekünk – Agnit Dévának hívják sok néven, például Apam Napat, Matrishwa, Vaishwanar stb., De Asuraként csak egy, azaz Nap. Az Asura jelentése tehát itt a Nap. Az RV.3.29 (14) himnuszban Agni állítólag Asura (yat Asurasya jattarat ajayat) hasából született.

A Rig Veda RV.10.92.6 még egy verse azt jelzi, hogy az Asura kifejezés jelentése: “Nap” –

krAnA rudrA maruto vishva kristyo divah shyanAso asursya nilayah

jelentése- RudrA Maruts gyorsan elérheti a világ gazdáit, mivel sasok mozognak az Asura, azaz a Nap kék égén.

A Nap epitétjét olyan fontos isteneknek adják át, mint Yama, Varuna, Indra stb. Indrát például a RigVeda számos helyén összehasonlítják a Nappal, de a himnusz RV.1.131 (1) ezt a világot Asurának hívják (Indraya hi dhyo Asura). Az Asurát, mint Napot, az RV.1.35 (7) himnusz is leírja: “vi suparno antrikshanya akhyad gabhir vepa Asurah sunithah” (ott a láthatáron komoly remegéssel / rezgéssel beszél az aranyszárnyú nap (suparno Ashura) jó útmutatást ad). / p>

A „tűzkultusz” megjelenése előtt a Nap imádatának kultusza volt, és a korábbi kultusz híveit Asurának hívták. Ez a megkülönböztetés látható magában a RigVeda-ban az RV.1.123 (3) himnuszban: “devo no atra Savita damuna anagaso vochati Surya” (istenünk itt Savita (Nap) a Nagas falvakban Surya-nak hívja.

Volt olyan történelmi fejlemény, amely megváltoztatta Asura jelentését a későbbi szentírásban. Asura ragyogó kézművességének nyomait azonban még Mahabharatában is megtaláljuk pl. Mayasur.

Megjegyzések

• Igen, de szeretném tudni, mit jelent az Asura szó?
• Nem ‘ t Megmagyarázom a Nap jelentését.
• Tetszik az etimológia, miszerint az asura a vedákban napot is jelenthet, ezért felértékeltem a választ.
• @KarmanyaNanda Tehát az igazság az, amit együttesen ” szeretünk? ”
• Ezt mondván, Surya jön a PIE-től ” s ú Hr̥, “, tehát ez egy vizsgálati érvelés . Különösen érdekes, mivel (a -) / (an-) jelentése: ” nem __. ”

A kérdésére nincs általánosan elfogadott válasz. Mivel azonban annak tudása, hogy valami létrejött, segíthet jobban megérteni azt a dolgot, itt a szó etimológiája (történelem & eredete).

Etimológia az Ásura-ról

A Wikiszótár szerint “s,

A proto-indo-árja * Hásuras tól , a proto-indo-iráni * Hásuras ból, a proto-indo-európai * h₂ń̥suros ból.

A (z) असु ( asu- ), számos lehetséges etimológiával és jelentéssel. Az asura kontextusban, amelyet a “házmesternek” . Ezt a jelentést etimológiája nem szűkíti tovább: vö. Avesztán 𐬀𐬵𐬎 ( ahu , „lord”) és 𐬀𐬵𐬎𐬭𐬀 ( ahura , „lord”), hettita 𒈗 ( ḥaššū , „király”) ), és a latin erus („úr”). Esetleg végül proto-indoeurópai h₂ens- ( „előidézni, nemzett” ). Hasonlítsa össze a régi norvég æsir t.

T ő Brahmanas és a puranák asurát származnak egy másikból asu- , “breath” , amelynek rokonát az Av. ahu- , “élet, lét”. Még egy másik poszt-védikus szanszkrit irodalomban az asura a-sura , „non-sura” formában alakult vissza, a sura hoz társítva istenek csoportjával, akik Indra tartományában élnek.

Az Etymonline szerint

“szellem, lord” Indo-ból -Iráni asuras , a PIE gyökér ansu- “spirit”

Érdekes módon a deva eredete és háttérjelentése egyértelműen a „ragyogni”, és erősen kapcsolódik a “nap éghez”, ahhoz, amely életet biztosít a Földön – míg a ásura (valószínűleg) a “lélegzet”, az “életmentés”, a “szellem” kontextusából származik. Vagyis a legkorábbi jelentésbeli különbség “az volt, amely biztosítja azokat a feltételeket, amelyek között valaki létezhet” (deva) és “maga ez a lét” (ásura).

Megjegyzések

• Ez előző bejegyzésem kontextus alapú változata, amely túlságosan tiszta volt adatok

A Sura alapvető jelentése Saur / Surya-ból származik, vagyis aki fényben sugárzik, csak mint egy nap, és ismeri valódi énjét, Aatmát (amely Tamás nélkül van). Ennélfogva az isteneket a hinduizmusban mindig egy olyan nappal ábrázolják, mint a glória a fejük mögött. Asura az ellenkezője, aki nem ismeri az Aatmát, és ezért tele van Tamással. Az asur és a szura buddhi közötti különbségről már többször szó esett a Védákban.

From Chandogya Upanishad , 8.7–12. Fejezet

Indra és Virochana története

Egyszer Prajapati, az univerzum megalkotója bejelentette: „Az Én a bűn nélküli, öregedő és halál nélküli; nincs bánata, éhsége és szomjaja. Minden vágyának célja az Igazság, az Igazság az egyetlen dolog, mely méltó az elhatározására. Ezt az Én-t kell keresni, egyedül meg kell próbálnia megismerni. És aki az Önvalót keresi és ismeri, megszerzi az összes világ vagyonát, megnyeri mindazt, ami kívánatos. ” Az istenek és a démonok egyaránt meghallották ezt a bejelentést, és így gondolták: „Ismernünk kell ezt az Atmant vagy Önvalót, és ezt az ismeretet kell keresnünk, amely minden világot ígér. Ennélfogva Indra, az istenek királya és Virochana, a démonok vezetője, tanítványa teljes alázatával felkereste Prajapati-t, és felkérte, hogy adja át nekik ezt az ismeretet. Prajapati elfogadta őket tanítványainak, és arra kérte őket, hogy harminckét évig maradjanak nála. Indra és Virochana is egy Brahmachari életét élte tovább. Az időszak végén Prajapati felhívta mindkettőjüket és azt mondta: „Kedvesek, a szem pupillájában látható személy Atman. Ez az Atman a Brahman, a halhatatlan és félelem nélküli. Menj el és nézd meg magad egy serpenyőben víz, majd mondd el, mit láttál. Másnap, amikor Prajapati megkérte mindkettejüket, hogy meséljék el tapasztalataikat, mindketten azt mondták: „Uram, teljes egészében olyannak láttuk az Önvalót, amilyenek vagyunk, a képet egészen a hajszálakig és a körmökig is.” “Menj és díszítsd fel magad, majd nézz be a víz serpenyőjébe, és mesélj a tapasztalataidról” – mondta Prajapati mindkettőjüknek. Boldogok voltak, elmentek és feldíszítették magukat, belenéztek a vizes serpenyőbe, visszajöttek és így válaszoltak Prajapatinak: “Tisztelt Uram, jól öltözöttnek, ápoltnak és díszesnek láttuk magunkat.” “Nagyon jó, ez Atman, a halhatatlan és félelmet nem ismerő, a Brahman” – erősítette meg így nekik Prajapati. Indra és Virochana egyaránt boldog és nagyon elégedett volt a szívében. Prajapati látta őket távozni, és felkiáltott magában: „Akár istenek, akár démonok, elkerülhetetlenül elpusztulnak, ha megelégszenek a valóság puszta tükrözésével.” Virochana odament a démonokhoz és megtanította nekik ezt az ismeretet azzal, hogy ezt a testi énet kell megismernünk, szolgálnunk és dicsőítenünk. Ez a legfőbb tudás, amellyel az ember megszerzi a világot itt és a továbbiakban. Indra különbözött Virochanától. Rájött, hogy valami nincs rendben azzal, amit az Atmanról most megtudott. Nyugtalan volt. Azt gondolta magában, hogy amint a víz jól feldíszített testet tükröz, ugyanúgy tükrözi a vak embert is, ha vak, hibás embert, ha hibás. Ha egy test megsemmisült vagy meghalt, akkor nem tükröződik egy élő test. Hogyan mondhatnánk akkor a testet vagy annak tükrözését a halál nélküli Atmannak? Visszament Prajapatihoz, és így szólt: „Uram, valójában semmi méltót nem látok ebben a testben vagy annak tükrében. Kérem, adja meg az igazi tudást az Atmanról. Prajapati örült Indrának, és megkérte Indrát, hogy maradjon még harminckét évig. Az időszak végén Prajapati felhívta és azt mondta: „Ami álmokban mozog, az Atman.” Indra látszólag elégedett volt, és istenek lakóhelye felé haladt. De ahogy ment, ismét kétely kúszott az elméjébe, és azt gondolta: „Hogyan lehet az álom énje Atman? Az álmokban valaki szenved, megsebesül, sír, ha szenved. A rettenthetetlen és bűntelen Atman nem vethető alá ilyen eseményeknek.Úgy tűnik, ez nem az igazság. Még ezúttal is valami nincs rendben azzal, amit tanultam. ” Visszajött és leborult, mielőtt Prajapati felkérte őt, hogy magyarázza el Atman igazságát. Szokás szerint Prajapati azt mondta neki, hogy maradjon még harminckét évig. Indra mind felkészült. Ennek az időszaknak a végén Prajapati felhívta Indrát és azt mondta: „Az az ember, aki örömmel tölt el és mély álomban boldog hangulatban van, az Atman.” Indra elégedett volt, és hazament. De mielőtt a helyére ért volna, ismét a kétely kerítette hatalmába, és azt mondta magában: „Álomtalan álomban az én nem ismeri önmagát. Nincs tudatában saját létezésének. Hogyan lehet akkor a tudattalan én Atman, amikor azt írják le, hogy mindig világító, mindig tudatos? Ismét visszajött Prajapatihoz, és beszámolt neki nehézségeiről. Ezúttal Prajapati jobban örült Indrának, és azt mondta neki, hogy töltsön még öt évet vele. Miután az időszak lejárt, Prajapati maga mellé hívta Indrát és azt mondta: “Ó Indra, kitartó erőfeszítésed és intenzív kíváncsiságoddal megérdemelted a legfelsőbb igazság ismeretét.” Mondván ezt a Prajapati felfedte Indrának a legmagasabb tudás azon részét, amelyre az adott pillanatban készen állt. „Ez a test halálnak van kitéve, mégis testesíti a halál nélküli és test nélküli Atmant. Ez a megtestesült Én minden kettősség csapdájába esik, mint az öröm és a fájdalom, de a test nélküli Atmant semmilyen kettősség nem érinti. Amíg az Atman a testben tartózkodik és hozzájuk kötődik, korlátoltnak és korlátozottnak tűnik, de a testtől megszabadulva ismét eggyé válik a végtelen szellemmel. Amikor az Atman elhagyja a testet, szabadon kóborol a végtelen világokban. A szem, a fül, az érzékek, az elme csak azért van, hogy az Atman láthassa, hallhassa és gondolkodhasson. Atman és az Atman miatt léteznek a dolgok és lények. Ő az Igazság és minden létezés utolsó tárháza. ” Ezúttal, amikor Indra visszatért, hogy átadja ezt az ismeretet az isteneknek, nem volt kétséges. Az istenek megkapták a valódi tudást, és ezért önmaguk teljes ismeretében élnek. És mivel Virochana meg volt elégedve a test mint én ismeretével, az Asura démonok ma is a tudatlanságban testet veszik, mint Én.

Erről a Bhagwat Geeta is foglalkozik, ahol az “Asura” angolul démonként fordították le, de az “Asura” szó valódi jelentése az, amelyben Tamás uralkodik, és nélkülözi az Ön-lélek ismeretét, Satva, és úgy tartja, hogy a megnyilvánult valóság az egyetlen igazság, csakúgy, mint az állatok. div id = “e3b6222212”>