Cosa differenzia esattamente Vipassana dalla meditazione Samatha?

Quali sono gli aspetti chiave di Vipassana che non sono presenti in Samatha?

samatha significa tranquillità – è un aspetto necessario di ogni sana pratica meditativa.

vipassana significa vedere chiaramente o in un modo speciale: è una qualità specifica della pratica meditativa buddista.

La meditazione allo scopo di vedere chiaramente richiede di concentrarsi sulla realtà ultima; lunico modo per capire la realtà è osservarla. Qualsiasi pratica di meditazione che non prende la realtà ultima come oggetto è chiamata “meditazione samatha”, perché conduce solo alla tranquillità, non alla visione profonda.

Oltre alla differenza nelloggetto di meditazione, ovviamente anche la meditazione per linsight avrà risultati diversi; sarà meno tranquillo nel complesso, poiché si è costretti a sperimentare tutti i problemi inerenti con la realtà ultima, in particolare che è impermanente, insoddisfacente e incontrollabile.

Qual è la principale differenza nel metodo dal punto di vista di un meditante?

Non cè differenza nel metodo, necessariamente; lunica differenza è nelloggetto. Come dice il Visuddhimagga:

Ma uno il cui veicolo è pura intuizione, o quello stesso suddetto il cui veicolo è serenità, discerne i quattro elementi in breve o in dettaglio in uno dei vari modi dati nel capitolo sulla definizione dei quattro elementi (XI.27ss.).

Vismo XVIII.5 (Nyanamoli , trans)

Significa che la metodologia è la stessa, ma lattenzione si sposta sulla realtà ultima.

Etichettare emozioni e sentimenti fa parte di samatha o vipassana?

Poiché le emozioni e i sentimenti fanno parte della realtà ultima, questa sarebbe considerata meditazione vipassana. Molte persone dicono il contrario; Non posso fare a meno di sostenere che si sbagliano. La differenza non è la tecnica, è loggetto.

Vipassana consente alle emozioni di sorgere più liberamente per controllarle per quello che sono mentre Samatha cerca di evitare di prestarle attenzione tornando al processo di respirazione?

samatha la meditazione ha il potenziale per portare allevitamento, poiché generalmente cerca stati intensificati di concentrazione che sono impossibili quando il focus è la realtà ultima. Il punto è che si può capire la realtà solo se la si prende come punto focale; se non sei in grado di venire a patti con la realtà, tenderai invece ad evitarla perché è scomoda, preferendo unillusione unica, stabile, soddisfacente, controllabile alla dura realtà delluniverso. Questa è una potenziale differenza tra i due tipi di meditazione.

Non è che la meditazione samatha sia cattiva o inutile, ma solo limitata e che rappresenta un potenziale pericolo, come insegnò il Buddha:

“E qual è, bhikkhus, la gratificazione nel caso dei sentimenti? Qui, bhikkhu, completamente isolato dai piaceri sensuali, isolato da stati non salutari, un bhikkhu entra e dimora nel primo jhana, che è accompagnato da pensiero applicato e sostenuto, con estasi e piacere nati dallisolamento. In tale occasione egli non sceglie per la propria afflizione, o per quella di un altro, o per lafflizione di entrambi. In quelloccasione si sente solo libero dallafflizione. La più alta gratificazione nel caso dei sentimenti è la libertà dallafflizione, dico.

[lo stesso con il 2 ° – 4 ° jhana]

“E cosa, bhikkhus , è il pericolo nel caso dei sentimenti? I sentimenti sono impermanenti, sofferenti e soggetti a cambiamento. Questo è il pericolo nel caso dei sentimenti.

– MN 13 (Bodhi, Trans)

Commenti

• Grazie Bhante, ho letto il tuo libro e ho visto i tuoi 5 video sulla meditazione, fai sempre notare il fatto che dovremmo vedere le cose per quello che sono, etichettale se stanno richiamando la nostra attenzione e tornano al sollevamento / abbassamento del torace, sarebbe Vipassana per i principianti?
• Sospetto che due di noi dicano ” etichettatura ” intendiamo due diversi referenti.
• Questa risposta migliorerebbe con una spiegazione di come concentrarsi sui sentimenti sia solo vipassana e non samatha. Questo sembra essere in contrasto con lanapanasati sutta in quanto afferma che chi pratica anapanasati è concentrato sui sentimenti in sé e per sé, oltre a combinare la percezione dellimpermanenza con anapanasati. MN 13 sembra anche implicare che senza jhana non si possono comprendere appieno i sentimenti, poiché si dovrebbe sperimentare il jhana per comprendere appieno la gratificazione dei sentimenti e si dovrebbe comprendere la gratificazione dei sentimenti per comprendere appieno i sentimenti.
• (I Quattro Jhana) DN2, ecc … ” Abbastanza ritirato dalla sensualità, dalle qualità mentali inabili, entra e rimane nel primo jhana: estasi e piacere nati da ritiro, accompagnato da pensiero diretto e valutazione. Egli permea e pervade, soffoca e riempie questo stesso corpo con il rapimento e il piacere che nasce dal ritiro … anche così, il monaco permea e pervade, soffoca e riempie questo stesso corpo con il rapimento e il piacere che nasce dal ritiro. ” Questo è un frutto della vita contemplativa, visibile qui e ora, più eccellente dei precedenti e più sublime.
• Dici ” poiché si è costretti a sperimentare tutti i problemi intrinseci con la realtà ultima, in particolare che è impermanente, insoddisfacente e incontrollabile. ” Volevi davvero dire questo?

Una semplice spiegazione è che lobiettivo di Shamatha è calmarsi, mentre lobiettivo di Vipassana è vedere.

Quindi in Samatha cè più sforzo, più conflitto. Soprattutto allinizio, stai combattendo con te stesso, lottando con la tua mente, addestrando la scimmia, domando lelefante e così via. Quei brevi intervalli in cui la mente è esausta dal combattere se stessa e si arrende temporaneamente, quindi cè una pausa naturale non forzata: questo è il Samatha vero e proprio.

Mentre Vipassana, che viene fatto dopo che la mente è in qualche modo domata ed è ora flessibile – è più sottile, più raffinato. È necessario ancora un po di sforzo per tenere le luci accese, ma il modo in cui lesperienza è inquadrata non implica più un senso di conflitto interiore.

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• Etichettare emozioni e sentimenti fa parte di samatha o vipassana?
• (MODIFICATO) Etichettare pensieri e sentimenti con interruzioni brusche e ritorno forzato alla respirazione fa parte di samatha. Notarli delicatamente, mentre vanno e vengono, è vipassana.
• Grazie, unultima: Vipassana consente alle emozioni di sorgere più liberamente per controllarle per quello che sono mentre Samatha cerca di evitare di prestarvi attenzione tornando al processo del respiro?

> Sì, in vipassana vuoi vedere come nascono i pensieri e le emozioni, prendono forma e come si dissolvono. Quindi permetti che accadano, ma non al punto di lasciarti trasportare.

• Quindi possiamo dire che la semplice differenza è quella tra letichettatura e la visione passiva?

Secondo la risposta di Andrei, ma vorrei espandere, perché anche i meccanismi di samatha o vipassana sembrano differire.

Con samatha puoi usare oggetti concettuali di meditazione come i colori, la quantità e la durata dei respiri, le qualità di un Buddha ecc. Questi oggetti tendono ad essere stabili e quindi calmano la mente e sviluppano la concentrazione. Le forme di meditazione che possono portare al jhana sono tutte forme di meditazione samatha. Tuttavia, non tutti gli oggetti di meditazione samatha possono portare al jhana.

Con vipassana si possono usare solo oggetti di meditazione che si verificano in quel momento. Ad esempio la sensazione del respiro, alzarsi e abbassarsi di emozioni, pensieri, dolori ecc. Questi oggetti tendono ad essere soggetti a cambiamenti, impermanenti e non necessariamente calmi. g. Questa forma di meditazione mostra smettere direttamente di impermanenza, sofferenza e non sé. Quindi, acquisendo conoscenza.

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• Grazie, ma pensando al metodo di meditazione sembrano molto familiari, giusto? Quindi cosa dovrebbe fare un meditatore per passare da Samatha a Vipassana è semplicemente lasciare che il corpo e la mente producano ogni sorta di emozioni per riconoscerlo? Non esiste un metodo speciale per Vipassana?
• Ci sono, ma come per la maggior parte delle cose non cè consenso su ciò che sono. Yuttadhammo ‘ s booklet: ” Come meditare: una guida per principianti alla pace ” introduce un metodo per Vipassana, ad esempio.
• Ottimo libro, lho letto

Samatha è per la calma, vipassana è per lintuizione. Ma per favore non ossessionarti con la separazione dei due. Uno non è migliore dellaltro. La Retta Consapevolezza (per linsight) e la Retta Concentrazione (per la fermezza della mente) entrambi condividono gli stessi oggetti e entrambi rientrano nel fattore percorso del Samadhi. In accordo con il simbolo della Ruota di Dhamma, entrambi portano alla Retta Visione e alla Retta intenzione. Quindi non dovremmo guardare in basso su nessuna delle due.

La meditazione Jhana è usata come un modo per guidarci fuori da stati mentali malsani, così possiamo vedere le cose chiaramente. Per raggiungere Jhana, dobbiamo abbandonare i 5 ostacoli, che sono le “qualità malsane” a cui il Buddha si riferisce quando descrive uno che è entrato in Jhana: “Cè il caso in cui un monaco – completamente ritirato dalla sensualità, ritirato da qualità non abili – entra e rimane nel primo jhana “. In un sutta (AN 5.51) il Buddha descrive i 5 ostacoli come un ostacolo alla sia (calma) consapevolezza e intuizione: “Questi cinque sono ostacoli, ostacoli che sopraffanno la consapevolezza e indeboliscono il discernimento” Quindi in questo modo puoi vedere che sia Jhana che Insight sono legati insieme. Jhana si riferisce semplicemente allo stato mentale sano in cui possiamo vedere le cose chiaramente perché, come detto in precedenza, i 5 ostacoli sono entrambi un ostacolo per Jhana e intuizione – quando ci sono gli ostacoli, non cè Jhana e nemmeno un terreno adatto per lo sviluppo dellintuizione.

Tuttavia, lunico modo per sradicare gli ostacoli è capirli, e lunico modo per comprenderli è se ” sono presenti in primo luogo. Questo è il motivo per cui è necessario che alcuni sviluppino prima linsight. Ma quando si indeboliscono gli ostacoli, la linea di demarcazione tra samatha e vipassana svanisce e noi “rimaniamo con intuito e serenità allo stesso tempo .

Quindi Jhana si riferisce alla mente concentrata libera dalle qualità grossolane e malsane dei 5 ostacoli. Samatha si riferisce alla tecnica di raccogliere la mente (come un modo per raggiungere Jhana) e Samatha si riferisce alla tecnica che usa la consapevolezza (raccolta o meno) per comprendere i fenomeni. Per farlo in modo efficiente (e corretto), la tua mente non può avere i 5 ostacoli presenti, motivo per cui la pratica di samatha è vitale. Non puoi sceglierne uno sullaltro. Quando samatha e vipassana sono indicati come “sentieri”, questo si riferisce semplicemente allinclinazione del praticante. Alcuni tendono a samatha, altri a vipassana, ma entrambi i tipi di praticanti devono usare entrambi i “percorsi”. E alla fine, come detto in precedenza, entrambi i praticanti verranno a usarli entrambi come faresti con le tue due braccia.

È stato detto qui che samatha e vipassana non sono tecniche differenti ma differiscono nei loro oggetti. Con tutto il rispetto per il Venerabile Yuttadhammo, dirò di mia spontanea volontà che è (per lo più) falso.Per favore perdonami se è provato il contrario. Come ho detto, samatha è usato per raccogliere la mente e vipassana è usato per sviluppare la visione profonda. In samatha, cioè anapanasati, usiamo il respiro come nostro oggetto. Possiamo usare lo stesso oggetto allo stesso modo in vipassana. Ma, come ho anche detto, queste due cose alla fine si fondono . Inoltre, in Jhana, cè la forma (respiro), la sensazione, la percezione, la formazione volitiva e la coscienza. In Jhana il nostro oggetto è la forma, in vipassana può anche essere la forma. Qui è dove vipassana differisce: gli oggetti della mente possono essere gli oggetti di vipassana, ma Jhana possiamo (tuttavia, gli stati senza forma sono oggetti mentali). Tuttavia, senza isolamento dagli ostacoli, usare i dhamma mentali come oggetto può essere molto difficile. In ogni caso, qualsiasi oggetto che scegliamo per la nostra meditazione è un oggetto dei 5 aggregati. A cosa si riferisce la “realtà ultima”? Se si riferisce alle cose in termini di elementi (che è la forma khanda), allora ciò implicherebbe che la realtà ultima esiste allinterno dei khandha. E come ho detto, possiamo usare gli elementi per raggiungere Jhana. Se la “realtà ultima” si riferisce al nirvana, allora per praticare la vipassana dobbiamo essere esseri illuminati che hanno distrutto lignoranza e lillusione, il che renderebbe impossibile la pratica della vipassana finché non saremo illuminati.

Spero che questo sia utile a chiunque lo legga e non causi danni o confusione.

Commenti

• È vero che Samatha e Vipassana sono qualità complementari, ma è anche vero che sono chiaramente distinte luna dallaltra. Sebbene si debba unire le due insieme durante il raggiungimento, non è vero che sia necessario svilupparle simultaneamente. Puoi sviluppare luna e poi laltra. Questo è esplicitamente insegnato in AN. 4.170, lo Yuganaddha sutta. Servono anche diverse funzioni. Secondo AN. 2.30, il Vijja-bhagiya sutta, Samatha distrugge la passione e Vipassana distrugge lignoranza. Si adattano insieme, ma sono davvero separati.
• Inoltre, il termine realtà ultima si riferisce a oggetti di es perience in contrapposizione ai concetti che sono formati dallastrazione. ‘ non sta necessariamente parlando del Nirvana, perché nel Theravada classico ci sono quattro categorie di realtà ultima. Sono Rupa, Citta, Cetasika e Nibbana. Le prime tre di questa lista sono realtà ordinarie, ma sono definitive nel senso che sono conosciute direttamente dalla mente.
• Ricorda anche che nei Sutta vengono sempre usati i termini Samatha e Vipassana per descrivere qualità, non pratiche. Le pratiche di Samatha e Vipassana non sono ‘ con un nome particolare nei Sutta. In seguito, furono chiamati Samatha e Vipassana Bhavana, che significano rispettivamente lo sviluppo di Samatha e Vipassana. Quando diciamo meditazione Samatha, non ‘ intendiamo ‘ un tipo di meditazione chiamata Samatha ‘ ma ‘ un tipo di meditazione che sviluppa Samatha ‘. Come qualità, è necessario avere entrambe, ma come metodi non è necessario. Questo è chiaramente mostrato in AN 4.169
• In effetti, sono qualità separate. Ma questo ‘ non significa che scegliamo uno piuttosto che laltro. ‘ è un errore dire che ” ‘ svilupperò vipassana per un anno e poi samatha “. Usi vipassana quando ti manca la comprensione, samatha quando la tua mente è sotto linfluenza di qualità non salutari (come hai detto). Se la Realtà Ultima si riferisce allesperienza diretta, allora la meditazione samatha e la meditazione vipassana condividono ancora gli stessi oggetti. Non ‘ raggiungi jhana tramite lastrazione. La tua spiegazione nellultimo commento mi confonde, perché samatha aiuta lintuizione e linsight aiuta samatha. Quindi entrambi si sviluppano a vicenda.
• i.e. ” Quando pratico vipassana, sto sviluppando sia vipassana che samatha “. Non puoi impedire a vipassana di sviluppare samatha. Se lo fai, significa che ‘ stai ancora cadendo sotto linfluenza di qualità non salutari, e questo significa che ‘ sei ignorante (quindi ‘ stai fallendo in entrambi gli sviluppi). Forse lunica differenza sta nellintenzione principale del praticante (” Voglio solo sviluppare approfondimenti “), ma se è così allora lui è male informato in pratica. (Per favore perdonami se sembro ‘ nella mentalità del dibattito)

Vorrei menzionare umilmente una cosa che ci manca in questa discussione: leradicazione dei sanskara / sankhara accumulati.La differenza tra Samatha e Vipassana è che quando pratichiamo la meditazione Samatha, ci stiamo concentrando / equilibrando la nostra mente e lo sforzo principale non è leradicazione dei sanskara accumulati (anche se interrompe la formazione di nuovi sanskara). Ma quando facciamo Vipassana, stiamo attivamente sradicando i sanskara, oltre a impedire la formazione di nuovi. Quindi, entrambi sono essenziali per raggiungere lobiettivo finale di sradicare i sanskara per testimoniare la verità ultima o la vera natura di ogni cosa.

Unanalogia sarebbe che Samatha è come la nitidezza di unascia, mentre Vipassana è come tagliare il legno con quellascia, e il legno è come i sanskara accumulati … entrambi hanno un significato nel tagliare tutto il legno (cioè raggiungere il Nirvana) … entrambi devono essere fatti turno dopo turno, a seconda della durezza / morbidezza del legno e la necessaria nitidezza per tagliare i boschi …

In realtà i sanskara sono accumulati in strati – strati profondi e profondi – quindi, il processo di affilatura e taglio deve essere eseguito ripetutamente più volte per superarli strati di sanskara / ignoranza / moha …

Non esitare ad aggiungere qualsiasi cosa che possa essermi persa ….

Le Origins of Insights scritte da qualcuno che una volta il professor Richard Gombrich descrisse come il principale g autorità in Occidente nel campo dellabhidhamma, ha sottolineato attraverso la sua vasta ricerca sullintero tipitaka che il Buddha insegna solo lintuizione dopo il jhana.

Quindi samatha è richiesto prima di vipassana e non samatha o vipassana. Non entrerò nelle differenze poiché sono già state indicate in diversi post.

Cito un piccolo estratto dal documento:

Nel Canone lo sviluppo dellintuizione dopo i jhana è certamente il modello normativo, in cui viene descritto un processo completo. Escludo dalla considerazione quei casi in cui si dice che locchio del dhamma, ecc., sorga alla fine di un discorso, apparentemente spontaneo. Non vi è alcuna indicazione, o almeno non molta indicazione, del background precedente nella maggior parte di questi casi e quindi non cè modo di dire se si prevede che jhāna fosse già stato sviluppato.

MODIFICA SUCCESSIVA: ~~ E infine cito dallarticolo:

Più recentemente, sia Johannes Bronkhorst che Tilman Vetter, per diverse ragioni, ha ritenuto che i jhana siano probabilmente il nucleo originario della pratica meditativa buddista. È interessante notare il contrasto qui con il punto di vista di molti mo interpreti dern del buddismo, per i quali è proprio lapproccio intuitivo che è la creazione innovativa del buddismo – la cosa che il Buddha aggiunse a ciò che era conosciuto prima. Ovviamente, non ne consegue necessariamente che laggiunta di uno o due pioli allinizio della scala significhi che puoi fare a meno della scala!

Samantha è più concentrata esternamente o concettualmente con un certo livello di pensiero attivo o processo o pratica di coinvolgimento, fatto con lo scopo di sviluppare solo i Jhana; mentre Vipassana è più internamente e focalizzata sulla realtà senza un pensiero attivo o coinvolgimento nel processo o nella pratica, fatto con lobiettivo di ottenere il giusto tipo di concentrazione e il giusto tipo di consapevolezza.

Ad es. se stai praticando la meditazione sul respiro come Samatha, molto probabilmente guarderai il corpo daria che entra ed esce e forse anche il suo processo concettuale. In vipassana guardi al processo reale, al tocco effettivo dellaria e alle sensazioni dovute alla respirazione.

Anche qualsiasi etichettatura o verbalizzazione non è pura Vipassana poiché stai introducendo qualcosa di concettuale. Man mano che la tua mente diventa più penetrante e inizia a comprendere verità più sottili, questo sarà un ostacolo per vedere le cose come sono poiché stai introducendo qualcosa di concettuale o attivo. Questo potrebbe aiutare come un principiante molto presto, ma se scegli di farlo ma dovrebbe essere abbandonato in seguito.

A io, sembra un po strano separare i due. Samatha include già Vipassana. Quando un oggetto sorge, lo analizziamo, lo comprendiamo e lo sistemiamo, per rimuovere un ostacolo. Anche le emozioni e i sentimenti dovrebbero essere compresi in Samatha, poiché possono essere grandi ostacoli per il progresso.

Quando parlo di “rabbia” ai ritiri di Vipassana, non ho sentito nientaltro che “metterla da parte” dopo aver descritto la rabbia. Il terzo desiderio fondamentale è Vibhava Tanha, che è fondamentalmente il desiderio di sbarazzarsi di cose che non ci piacciono. Se qualcosa esiste, allora cè una ragione per cui esiste – questo include emozioni “cattive” come rabbia e odio. Quello che dovremmo fare è scoprire il ruolo che hanno, dal momento che esistono. La mia opinione sulla rabbia è che si tratta di un meccanismo naturale di autodifesa come risposta a un ambiente o oggetto ostile (o potenzialmente ostile). La rabbia può salvarci la vita in alcune situazioni.Questo trasforma la rabbia in uno strumento costruttivo in determinate situazioni. Quindi è solo questione di poterlo applicare, quando è necessario nella giusta situazione. Sopprimere la rabbia porta anche alla sofferenza …

Si tratta di capire e imparare a controllare le emozioni che abbiamo a disposizione e trasformarle in strumenti costruttivi, invece di “sbarazzartene” …

Quando Samatha viene avviato, lanalisi, laccettazione, il riconoscimento, ecc. sono automaticamente implicati per poter progredire. Credo che il Buddha abbia detto “Go Jhana” – non “Go vipassana” …

Il Vissuddhimagga fornisce il massimo spiegazione precisa della differenza tra Vipassana e Samadhi (Samatha):

• Vipassana è praticata in uno stato di upacara-samadhi o quartiere-samadhi o quartiere-jhana.
• Samadhi è praticato in uno stato di pieno samadhi o jhana.

La differenza fondamentale è che jhana ha “concentrazione mentale” o cittekaggata, mentre upacara-samadhi no. La differenza è profonda ed essenziale per lo scopo di ogni pratica. La concentrazione della mente ha un significato molto specifico nella Vissuddhimagga. Per quanto strano possa sembrare, lunificazione della mente consiste nellavere un solo oggetto di consapevolezza, come una kasina. Questo rende il samadhi completo uno stato mentale molto insolito e molto raro. Come spiegato nella Vissuddhimagga, questo fatto rende il samadhi completo incapace di supportare la conoscenza di qualsiasi tipo perché la conoscenza richiede di mettere un oggetto in un contesto (che è ciò che fa un concetto, per esempio). Il valore curativo del samadhi completo è il fatto che la sua beatitudine può calmare la mente agitata. Ma il samadhi completo non può essere una fonte di intuizione psicologica che è così essenziale per un progresso sostanziale sulla via dellilluminazione. Senza una visione psicologica (panna, vipassana) del proprio karma malsano (sankhara), non si può disfare, disimparare o essere liberati da quel karma.

1. Domanda n. 1: quali sono aspetti chiave di Vipassana che non sono presenti in Samatha?

   Risposta n. 1: Vipassana (upacara-samadhi, meditazione consapevole) può generare saggezza, mentre il samadhi completo no.

2. Domanda n. 2: qual è la principale differenza nel metodo dal punto di vista di un meditatore?

   Risposta n. 2: il metodo di Vipassana è il Satipatthana Sutta, che richiede uno stato oggettivo e vigile della mente. La pratica del samadhi generalmente implica la focalizzazione su un oggetto di consapevolezza che conduce al pieno samadhi, come la Terra Kasina. Per la cronaca, se il meditatore entra o meno nellupacara-samadhi o nel samadhi completo dipende dai bisogni più profondi dellindividuo Non si può scegliere tra i due.

3. Domanda n. 3: etichettare emozioni e sentimenti fanno parte di samatha o vipassana?

   Risposta # 3: Etichettare emozioni e sentimenti fa parte della vipassana. Lo scopo delletichettatura è mantenere uno stato danimo oggettivo oltre a mantenere un focus sulla causalità. Questo è importante per affrontare il sankhara malsano perché la comprensione di un pensiero, unemozione o un sentimento non salutare che sorge è la chiave per la liberazione dal sankhara che lo causa.

4. Domanda n. Vipassana consente alle emozioni di sorgere più liberamente per verificarne la natura mentre Samatha cerca di evitare di prestarle attenzione tornando al processo del respiro?

   Risposta n. 4: Sì. Ma “controllarlo” non è sufficiente. La chiave per la liberazione da un sankhara (formazione karmica) è il ricordo (sati) della storia psicologica del sankhara. A differenza di un sankhara funzionale (kiriya) o di un sankhara salutare (kusala), un sankhara non salutare (akusala) è generalmente causato da un errore di giudizio (azione mentale o karma) commesso in risposta a una situazione difficile che non era stata compresa in quel momento. Questo giudizio non può essere rivisto o corretto a meno che la situazione originale non sia richiamata in modo sufficientemente dettagliato per riconoscere la natura dellerrore.

Vedi la meditazione Origins of Insight scritta da uno dei migliori accademici sullabhidhamma da cui ha origine la meditazione vipassana. Collegamento a Origins of Insight

Commenti

• Benvenuto nel sito. Il nome dellautore a cui ti riferivi è Lance Cousins .
• Questo non è ‘ t davvero una risposta alla domanda … leggi il Robin ‘ s post per suggerimenti utili per i nuovi membri.

Con semplicità diretta, rispettosamente, tutta la meditazione è concentrativa o contemplativa. Shamatha è concentrativo. Vipashyana è contemplativo.

Ha chiesto “aspetti chiave”, non rispondere troppo.

Quali sono gli aspetti chiave di Vipassana che non sono presenti a Samatha?

Comprensione di 3 caratteristiche di interi aggregati di attaccamento.

Qual è la principale differenza nel metodo dal punto di vista di un meditatore?

Comprendere 3 caratteristiche di interi aggregati di attaccamento.

Etichettare emozioni e sentimenti fa parte di samatha o vipassana?

È suttamayañāṇa. Quindi, quando etichetti emozioni e sentimenti per samatha, è samatha, come in visuddhimagga kammaṭṭhānaggahananiddesa. Ma quando etichetti emozioni e sentimenti per vipassanā, è vipassanā, come in visuddhimagga khandhaniddesa.

Vipassana consente alle emozioni di sorgere più liberamente per controllare quello che è mentre Samatha cerca di evitare di prestarvi attenzione ritornare al processo di respirazione?

Nessuna meditazione consente il sorgere di cose non salutari. Perché buddha insegnava samatha al praticante per eliminare il malsano della pratica prima che mediti vipassanā:

Dovresti sviluppare la concentrazione, bhikkhus. Concentrato, bhikkhu, un bhikkhu capisce ciò che realmente è.

La nota a p.175 dei “Fondamenti del misticismo tibetano” di Lama Govinda (pdf), si riferisce a una relazione interiore tra cielo, terra e uomo, allI Ching e alle Upanishad. Anche il versetto 106 del Vangelo di Tommaso, lo Yin e Yang, la Kundalini Shakthi indù e buddista, la Stella di David sembrano riferirsi a questa stessa relazione. che secondo la Mundaka Upanishad ha il potenziale, se adeguatamente sviluppato, di “rinunciare a tutti gli altri discorsi, questo è il ponte verso limmortalità”. Il Visuddhimagga (pdf) XXII.46 fa riferimento all “Accoppiamento dei Poteri” nel contesto di Serenità e Intuizione come Poteri. Il libro di Lama Govinda mette in luce lunico metodo Vajrayana di Accoppiamento, ovvero la polarità del principio maschile (macro cosmo) con il principio femminile (micro cosmo) nel linguaggio simbolico di Vajrayana (p.99). Il momento di illuminazione del Si dice che Buddha abbia generato Energia che ha scosso lUniverso. Sviluppare energia sufficiente per liberarsi dalla schiavitù è quindi un fattore chiave nellilluminazione. Se samatha è la base per sfruttare lenergia atomica e vipassana per imbrigliare lenergia cosmica e lo yogi padroneggia larte di accoppiare questi due (yuganaddha), dove nessuno dei due poteri supera laltro, come spiegato nel Visuddhimagga e nel Vajrayana, non è difficile capire perché è necessario accoppiare / fondere / unire queste potenti energie per ottenere la perfetta buddità. sii prudente nel seguire una guida adeguata in questarea dello studio del Vajrayana per raggiungere quellobiettivo illusorio che ha tormentato molti buoni yogi per decenni.