Maha Brahma è un DIO?

Nel buddismo, possiamo trovare un nome chiamato “Maha Brahma”.

È un DIO (secondo Buddha, ci sono nessuna di queste persone chiamate DIO) o una specie di fagiolo diverso?

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  • Conoscenza strabiliante. Buddha sarà davvero il più grande insegnante che il mondo abbia mai visto. Nessun altro aveva il coraggio di opporsi allego degli dei. Non riesco a capire perché la Bibbia riceva così tanta attenzione nel mondo quando non cè niente di straordinario rispetto alle scritture della fede indù, buddista e giainista.

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Maha Brahma è un regno, e non “UN DIO”. Qualsiasi essere vivente (incluso ognuno di noi) è stato in tutti i regni in questo sansara senza inizio. Siamo stati al massimo (eccetto le cinque pure dimore in rupa loka a cui possono accedere solo gli Anagami o coloro che non ritornano). Una volta il Buddha indicò un gruppo di formiche a terra e disse a bhikkhu che ognuna di quelle formiche aveva vissuto in un brahma loka. Il sansara è così lungo; non cè inizio distinguibile. Questi 31 Planes of Existence sono descritti nel Dhammacakkappavattana Sutta. Delinea il “progetto” del Buddha Dhamma.

Nel regno del Grande Brahma (Maha brahma) Buddha menziona un Grande Brahma, una divinità la cui delusione lo porta a considerarsi lonnipotente, creatore onniveggente delluniverso. È a Kevatta (Kevaddha) Sutta: To Kevatta (DN 11) . Kevaddha Sutta informa uno di ciò che anche un “Dio” non sa. I Maha Brahma, come i Baka, pensano di essere andati al di là di tutto ciò che il Buddha conosce, quindi il Buddha deve salire nei loro cieli di Brahma e sottomettere il loro orgoglio, per mostrare loro che hanno ancora di più da lasciare andare, che cè qualcosa il Buddha stesso è andato oltre ma non lhanno fatto.

Dhammacakkappavattana Sutta espone il “progetto” del Buddha Dhamma, e in una parte di esso nomina i 6 regni deva e 15 dei 16 regni rupi Brahma . Il sutta ha lo scopo di trasmettere la via per “vedere” la vera natura dellesistenza con saggezza, non con locchio fisico. Solo un Buddha può scoprire la vera natura, ma un essere umano può comprenderla, una volta spiegata.

Nei regni di brahma, tutti i brahma nascono completamente formati senza laiuto del grembo materno. La loro è una nascita “opapatika”. Ad esempio, quando un essere umano muore, il suo corpo diventa inerte come un tronco e nello stesso istante si forma un brahma completamente formato nel mondo di brahma appropriato. Questo brahma avrà facoltà sensoriali appropriate per un brahma: solo occhi, orecchie e mente. Questi sono gli indriya per la nuova esistenza. Questi indriya possono diventare ayatana (una fabbrica che produce sankharas di unaltra nascita) a volte a seconda delle attività di quel brahma.

La distinzione maschio / femmina esiste solo nel kama loka. Nei regni brahma (20 regni superiori), non esiste tale distinzione. I brahmani non hanno corpi fisici densi o organi sessuali. Uno è nato nei 16 regni rupa loka o nei 4 regni arupa loka (regni brahma) perché ha abbandonato tutti i desideri per i piaceri corporei, compreso il sesso, perché ha visto il valore di niramisa sukha (e piaceri jhanici) che può essere raggiunto rinunciando ai piaceri del corpo.

Tutti i regni di brahma sono “unisex”. I brahmani non hanno corpi densi per provare il tatto, il gusto dei cibi o gli odori. Hanno corpi molto fini. Un “corpo” brahma ha solo la minima materia che è molto molto più piccola di un atomo nella scienza moderna. Questo è il motivo per cui si pensa (erroneamente) che non ci sia materia in arupa lokas. Cè materia, ma è insignificantemente piccola. Il Buddha disse che vinnana non può esistere senza un pancakkhandha, e il pancakkhandha nellarupa loka ha una componente rupa, anche se trascurabilmente piccola.

I brahma in rupa loka sono rimossi dai “piaceri dei sensi grossolani”; non hanno voglia di sapori, odori o tocchi del corpo. Vedere e ascoltare è sufficiente per loro. I brahmani nellarupa loka non hanno nemmeno il desiderio di immagini e suoni. I piaceri della mente sono sufficienti per loro e la presenza della materia è minima nellarupa loka. Quindi, i piaceri dei sensi sono assenti in brahma loka.

Brahmà e deva possono “vedere” gli esseri umani impegnati in attività (se lo vogliono), ma non hanno alcuna simpatia (upadana) per tali “piaceri grossolani “. Il loro stato mentale è molto più elevato, proprio come un umano che ha sviluppato poteri abhinna. Potrebbero effettivamente essere respinti dai corpi umani. Proprio come noi non “perdiamo” le attività dei vermi, loro non sono interessati alle attività umane. Tutto dipende dalla mentalità associata al particolare bhava.

I brahmana (e anche i deva) possono “vedere” senza lausilio della luce e “sentire” senza avere aria per trasmettere onde sonore; i loro “corpi fisici” non hanno “occhi” e “orecchie” come i nostri. In questo modo possono “vedere” e “sentire” a grandi distanze. E possono essere ovunque desiderino in breve tempo. Lanalogia più vicina di come funziona la loro “visione” è come “vediamo” i sogni; non abbiamo bisogno degli occhi per vedere i sogni. Allo stesso modo i brahmana percepiscono.

Vedi: https://www.accesstoinsight.org/ptf/dhamma/sagga/loka.html

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  • visudddhi excellent

Risposta

Maha Brahma è lessere che esiste quando luniverso ha iniziato ad espandersi per la prima volta pensando erroneamente a se stesso come un Creatore onnisciente, onnipotente, autoesistente ed eterno. Sembra non sapere da dove viene.

Sembra che sia lo stesso Dio di cui si parla nelle religioni abramitiche.

“Allora lessere che è risorto lì per primo pensa a se stesso: Io sono Brahmā, il Grande Brahmā, il Vincitore, lInvincibile, il Veggente Universale, il Possessore del Potere, il Signore, il Fattore e Creatore, lEssere Supremo, lOrdinatore, lOnnipotente, il Padre di tutto ciò che è e deve essere. E questi esseri sono stati creati da me. Qual è il motivo? Perché prima ho espresso il desiderio: “Oh, che altri esseri possano venire in questo posto!” E dopo aver preso questa risoluzione, ora questi esseri sono venuti. “(DN 1)

Attraverso lintensa pratica di metta (amorevole gentilezza) uno può raggiungere il regno di Brahma (il mondo celeste del Creatore).

Quel mondo celeste dura per un periodo di tempo così lungo che “viene scambiato per eterno da altri insegnanti, ma alla fine scompare e finisce così non è una soluzione per porre fine alla sofferenza.

Le divinità nelle Dimore Pure, arahant, paccekabuddha e sammasambuddha sono superiori in termini di potere e conoscenza a Maha Brahma.

In Iti 22 il Sammasambuddha Gautama ricorda che in unesistenza passata Egli stesso era Maha Brahma come risultato della pratica intensa di Metta.

Maha Brahma è solo uno, appare allinizio delluniverso e ha un aspetto sorprendente.

Maha Brahma, come le altre divinità, è meglio definito come “esseri superiori” piuttosto che come divinità.

È una figura simile a Dio ma in realtà non onnipotente o onnisciente ng.

Risposta

Sulla questione di Maha Brahma, è chiaro dai Discorsi Numerici del Buddha, cioè lAnguttara Nikaya (AN 10.29 traduzione inglese di Bhikkhu Bodhi), in cui il Buddha dice “Fin dove, Bhikkhus, come questo sistema di mille volte si estende, Mahabrahma è il più importante”. Sebbene il Buddha riconoscesse lesistenza degli dei, si concentrò sul Metodo per liberarsi da questo ciclo infinito di nascita e morte. In questo contesto, la cosmologia aveva una bassa priorità nella sua agenda di insegnare la sua metodologia per la liberazione.

Risposta

Ci sono esseri nati come Maha Brahamas nei più alti regni dellesistenza. Poiché la loro durata di vita è estremamente lunga e vedono le persone nascere e morire, avendo dimenticato la propria nascita precedente (a causa della loro lunga vita) alcuni di loro cadono nellillusione di essere come i governanti, i creatori o i supremi del mondo. In una certa occasione, Buddha ha parlato a tali esseri avendo notato i loro pensieri.

Risposta

In effetti cè Brahma. Ciò che vedi, senti, tocchi, senti e vedi è effettivamente sperimentato da Brahma. È il veggente dietro ogni individuo e la radice del samsara. Samsara dove si nasce, si invecchia e si muore è samsara, significa il corpo di Brahma. Ma gli individui in esso deliranti pensano di essere diversi, compiono azioni buone e cattive e ottengono il risultato della rinascita. Ma in realtà questo intero mondo di uomini, animali, uccelli, vermi, rettili sono le sue forme, significa che è il testimone silenzioso a cui piace lazione che fanno. Quindi, chiunque parli di universo è Brahma sta dicendo la verità ma quando dice che è eterno è sbagliato. Perché cambia molto rapidamente. Brahma, che non è eterno, cambia, considera lo sciocco come eterno e non cambia. Quindi, Brahma Il mondo è il samsara del peccato e della virtù. Solo uno ha trovato la via di fuga. Come? Getta via quello che non è tuo! Perché? Perché appartiene a Brahma. Corpo, sensi, mente, sentimento, consiglio non è tuo …. stanno cambiando …… stanno soffrendo …. sono i rami del dolore …. e la radice è Brahma. Quindi, cè un sentiero di purezza per raggiungere il nirvana. Nirvana significa estinzione totale del samsara e del suo “s”. radice, brahma. Il percorso appare improvviso come uno shock in invidiual chi distaccato e retto. Quella luce è il maestro Interiore, Hari, ciò che il Buddha chiama “Anatta”. È lottuplice sentiero. Perché non il settimo? Ebbene, il settimo è Brahma, la radice del dolore.Veda inciampò nel settimo Brahma e cantò la sua vana gloria. È come adorare il nemico. Anitya è sinonimo di Brahma e Anatta è sinonimo di maestro interiore. Quindi, in definitiva il sé è unillusione assoluta dal punto di vista degli individui. Perché, ci sono due verità, una è la radice della sofferenza (Brahma) e un altro è un modo per alleviare la sofferenza (Maestro interiore, Guru, Hari, Anatta, altamente il Signore più grande di Brahma). Chi ha trovato il vero significato di Anatta, riceve cibo mentre implora. Perché? Immagina che il mondo intero sia Brahma, che è la radice di dolore nel samsara. Quindi, chiunque si sia risvegliato userà i suoi strumenti? Può strappare il frutto dallalbero di Brahma e mangiarlo sapendo che è mescolato con il veleno? Quindi, uno risvegliato non ha riguardo a questo corpo e mangia solo in misura a quello che sostiene la loro vita mendicando senza umiliazione. Perché non scompaiono anche se sanno che questo mondo intero è la radice del dolore? A causa della sola compassione per i vivi e lui sa come liberarli. Quindi, vivono per il bene degli altri, fanno le azioni per il bene degli altri ma non si smarriscono mai. Sono come il loto in mezzo a stagno e argilla. Il loto è Anattta e il terreno sporco è Brahma. Quindi, non cè un grande brahma perché Brahma non è grande. In effetti dovrebbe devoto al maestro interiore e pulire il suo peccato. Possano tutti trovare la pace!

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