Qual è la differenza tra luno, la natura di Buddha, il Brahman e il Tao?

Dio nel cristianesimo, Dharmakāya nel Buddismo, Brahman nellInduismo, Beneath Abstraction nel Taoismo e Mostro volante degli spaghetti nel Pastafarianesimo sono tutte rappresentazioni come un essere ultimo, eterno e assoluto. Tuttavia, se chiedessimo a un cristiano, a un buddhista, a un indù oa un taoista se questi concetti sono identici, raramente riceveremmo una risposta affermativa.

Quindi è cè qualche distinzione tra loro? In tal caso, che cosè ?

Inoltre, sembra difficile confrontarli in base alla loro definizione perché sembrano non avere definizioni precise … Inoltre, spesso si pensa che non possano essere definiti esattamente dai nostri linguaggi secolari …

Commenti

  • Io e te siamo esseri umani. Ma se hai detto che ero te, o io ho detto che eri io, ‘ non eravamo daccordo.
  • Confrontando concetti così complessi e carichi di significato tradizioni disparate è una proposta molto impegnativa, che probabilmente non sarà nemmeno riassumibile in modo fruttuoso in un luogo come questo. Ad esempio, ” The One ” è più una nozione neoplatonica che cristiana (anche se indichi il ” Dio ” in Wikipedia) e la natura di Buddha è strettamente parte del buddismo Mahayana, non del buddismo primitivo (o Theravada). Quindi hai problemi storici fin dallinizio e davvero non puoi ‘ arrivare alla prima base nel confrontarli; infatti, non puoi ‘ nemmeno arrivare al piatto!
  • Ok, ho modificato il mio post.
  • ” Il [inserire il mostro volante degli spaghetti] di cui si può parlare non è leterno [inserire il mostro volante degli spaghetti] “? 🙂
  • @Drux Va bene … lho aggiunto alla lista …

Risposta

Non posso” parlare a tutti gli altri, ma la natura di Buddha nel buddismo è nettamente diversa dalle altre, almeno nella sua concezione standard, in quanto è puramente un potenziale, non una realtà. In altri parole: non cè unità eterna nel Buddismo (eccetto alcuni tardivi Mahayana Sutra influenzati dallAdvaita.) La parola per natura di Buddha: tathagatagarbha in realtà significa “lembrione del Buddha-cappuccio”, e è vista come una capacità embrionale che ogni essere senziente possiede per raggiungere il pieno e completo risveglio. Non vedo come questo possa essere facilmente paragonato al Brahman (per esempio.)

Commenti

  • Bene, ha davvero un significato come potenziale, ma il Mahaparinirvana Sutra sembra presentare il Buddha come il Sé in definitiva reale, eterno, immutabile, beato e puro che, come Dharmakaya, non conosce inizio o fine. (rif. Buddha eterno ) Il Dharmakaya sembra lUno o Brahman.
  • Sì: quello ‘ è il motivo per cui ho detto ” alcuni Mahāyāna Sūtras molto tardi influenzati dallAdvaita eccetto. ”
  • @ Michael Dorfman Michael, sospetto che tu sappia che suggerire che questi sutra siano stati influenzati dalla vendanta è un suggerimento piuttosto controverso e probabilmente impossibile da dimostrare. Suggerisco che se prendi una posizione, almeno riconosci quando esistono altre opinioni, anche se pensi che siano sbagliate.
  • Nella mia lettura della letteratura accademica, non è affatto un suggerimento controverso, e è in effetti lopinione comune (sebbene questo possa essere visto come controverso dai professionisti, ovviamente). Non ‘ penso che sia necessario riconoscere esplicitamente che esistono altre opinioni, come fanno sempre. In effetti, questo ‘ è il motivo per cui StackExchange consente a più di una persona di rispondere a ciascuna domanda.
  • Wikipedia fornisce molti riferimenti che linfluenza era in realtà il contrario di ciò che tu dire. en.wikipedia.org/wiki/…

Risposta

Il Brahman degli Indù è identico al Nirvana o Buddità della tradizione buddista Mahayana, ma non alla tradizione teravedica. Luguaglianza delle tradizioni Advaita e Mahayana mi è stata raccontata direttamente da Sannyasin (monaci) indù anziani e monaci buddisti tibetani anziani. Un buon testo di riferimento è il libro del professor David Loy “Non-Duality: A Study in Comparative Philosophy”. A pagina 190 egli afferma: “Di questi tre [Advaita Vedanta, Buddhism e Sankhya-Yoga], solo Advaita Vedanta è ovviamente un tentativo di descrivere lesperienza della non-dualità soggetto-oggetto.Con il buddismo bisogna stare più attenti a una simile generalizzazione: sembra vero per il mahayana, ma non per il buddismo pali [teravedico], almeno non esplicitamente (una questione su cui torniamo). “

Per quanto la tradizione cristiana, i mistici cristiani (ad esempio, San Giovanni della Croce, Santa Teresa dAvila, Thomas A Kempis) erano molto elusivi nel descrivere i loro rapimenti spirituali di “unicità” – non volendo lasciarsi andare agli insegnamenti ufficiali della chiesa Si prega di consultare il libro della professoressa Elaine Pagels “Beyond Belief: The Secret Gospel of Thomas” e, se non lhai letto, il suo libro “The Gnostic Gospels” per una rotazione più non dualistica della storia cristiana.

Haven “Non leggo alcun Taoismo da anni, ma quello che ricordo vagamente era anche che era simile alla non dualità advaitica. Per favore, vedi la pagina 123 del libro di David Loy per la sua interpretazione del Tao e dellAdvaitico Vednata. Vorrei solo avvertire che penso che Loy abbia interpretato leggermente male il concetto vedantico di Maya in questa pagina, e vorrei proferire che è più simile a ciò che dice è linterpretazione Tao di questo mondo.

Risposta

Dalla mia lettura del Tao, ho limpressione che il Tao non sia statico , elude continuamente la comprensione, è più simile al processo piuttosto che all essere . Chiamarlo Uno significa interpretarlo male (il Dao che può essere nominato non è il Dao ). Eticamente sembra più suggestivo di egualitarismo o anarchismo (come movimento politico non caos) piuttosto che lautorevolezza del confucianesimo. Nelle arti – spontaneità piuttosto che gravitas.

Commenti

  • Sì, Dao non è statico. Tuttavia, il capitolo 25 in Lao Tze diceva: ” Poiché sono astratto dal mondo, il mondo dalla natura, la natura dalla Via e la Via da ciò che è al di sotto dellastrazione. ” Penso che la Via sia il Dao, ma lastrazione sottostante, da cui proviene il Dao, è più simile a quello?
  • La Via è la solita trascrizione occidentale del Dao . Non ‘ non lo so. Stavo semplicemente ripetendo quello che dice il Dao stesso, nominarlo significa limitarlo. ‘ non sono nemmeno sicuro di quale tradizione / filosofo occidentale usi lUno, a parte lislam dove al-Lah significa semplicemente lUno. Heidegger era interessato al daoismo. Puoi dare unocchiata a Buriks The End of Philosophy .

Risposta

Per quanto posso confrontare il Tao e il Cristianesimo, il Tao potrebbe essere considerato più profondo, la Cristianità più spirituale, ma hanno aspetti simili. vediamo cosa dice San Paolo in Romani 1,20 http://www.bibleserver.com/text/ESV/Romans1

e Tao Te Ching in 21 http://en.wikisource.org/wiki/Tao_Te_Ching

Entrambi parlano dellorigine (The One) nel stessa maniera.

Pertanto tutti i punti di vista fondamentali (oscuri) delle diverse (dalla mia) religioni sono SBAGLIATI. Ogni cosiddetta religione è stata ispirata da Dio eterno in un tempo specifico e in circostanze culturali per avvicinare le persone a Lui (come la chiamiamo).

Commenti

  • Come i diversi corsi dacqua che hanno le loro sorgenti in luoghi diversi mescolano le loro acque nel mare, così, o Signore, i diversi sentieri che gli uomini prendono attraverso diverse tendenze, diverse per quanto appaiano, curve o diritte, conducono a Te. – Mahimnah Stotra

Rispondi

Non parlare, pregare, chiedere o ringraziare il Tao, poiché non è cosciente. Almeno non cè niente in Dao De Jing che renda Dao antropomorfico. Al contrario, il capitolo 5 dice esplicitamente “La natura non è benevola, tratta ogni essere come cani di paglia” (i cani di paglia dovevano essere distrutti dopo il rituale). sembra che il Tao sia sinonimo di Natura.

Rispondi

Se si dovesse confrontare le religioni, non i loro Dei, con una singola parola positiva ciascuna, queste potrebbero essere “amore” per il cristianesimo (e altre religioni “occidentali”) e “contentezza” per il buddismo (e altre religioni “orientali”). Almeno questa è la mia attuale comprensione dopo molte letture , ecc. Spero che questo aiuti.

Risposta

Ogni sistema di credenze o pensiero punta a una realtà che afferma essere definitiva o supremo. Hanno tutti nomi diversi per esso – Dio, Tao, natura di Buddha, FSM, ecc. – e idee diverse al riguardo. Tuttavia, poiché per definizione può esserci solo una realtà ultima , tutti questi concetti devono puntare alla stessa cosa. Ogni sistema può avere idee diverse su di esso dagli altri, ma può esserci solo una realtà ultima o suprema . Quindi le distinzioni stanno nelle cose che le persone dicono al riguardo, non nelle cose indicate.

Un aderente al buddismo può pensare che la dottrina cristiana sia sbagliata o sbagliata, ma dal punto di vista del cristiano, ciò che si intende per Dio è altrettanto definitivo e supremo di ciò che il buddista intende per Dharmakaya o Buddha natura, o ciò che il daoista intende per Dao.

Inoltre, la mia impressione è che i seguaci più riflessivi della maggior parte dei sistemi riconosceranno che la loro comprensione di quella realtà ultima, comunque la concettualizzino, è imperfetta. affermare di avere una comprensione completa e perfetta di “Ciò che è”, non sembra molto sensato dire che qualcun altro ha torto. Come potrei saperlo? La stessa affermazione di una comprensione completa e perfetta è unindicazione di una comprensione incompleta e imperfetta.

Risposta

Credo che ci siano differenze significative tra la nozione indù di Brhman e Dharmakaya basata sulla lettura delle risposte dei buddisti del Tibet e dellAsia orientale, così come linterrogatorio diretto del monaco tibetano e di un buddista dello Sri Lanka che ha studiato Mahayana buddhsim. Penso anche che molte di queste differenze possano essere viste nel quarto capitolo della traduzione completa dellopera tibetana conosciuta in occidente come il libro tibetano dei morti. Questo capitolo discute la natura ultima della mente ed è unintroduzione agli insegnamenti su come gli stati intermedi tra la morte e lassunzione di una nuova nascita possono potenzialmente essere usati per ottenere lilluminazione. È una buona lettura se hai una buona traduzione. In esso vedrai la natura ultima della mente descritta in modi in cui Brahman non viene mai descritto. Ad esempio, la scuola Hindu Vedanta descrive il Brahman “uno senza secondo”. Nel quarto capitolo della traduzione del libro dei morti viene descritta la natura ultima della mente come libera dagli estremi di unità e molteplicità.
Altre importanti differenze includono il fatto che almeno alcuni tibetani non accettano il dharmakaya come un subtrato che è la realtà ontologica su cui poggia lillusione del mondo. È così che il Vedanta comprende la relazione tra Brahman e il mondo che sperimentiamo. Al contrario, la visione buddista è che lillusione del mondo è una creazione della mente non illuminata che imputa una solida realtà a cose che sono effettivamente vuote. Questo è vero per i punti di vista della sola mente così come per le tradizioni madhymaka. Nellinduismo cè una realtà ontologica al di fuori della nostra mente che noi, per ignoranza, interpretiamo erroneamente come un insieme di oggetti discreti e finiti. In buddhsim, lidea è che non esista una realtà ontologica mentale extra realmente esistente su cui proiettiamo lapparizione di un universo di oggetti finiti. Invece, o imputiamo una realtà ultima a una complessa rete di cause e condizioni che sono costantemente in mutamento, o nelle tradizioni della sola mente stiamo esercitando creazioni della nostra mente che sono generate “internamente”. Di nuovo, al contrario, lidea indù è quella di interpretare male la vera natura della realtà extramentale, infinita e veramente esistente. Unaltra differenza tra le due nozioni è che la visione indù è quasi fanatica dellesistenza di un solo Brahman / Atman unificato. Quindi, la costante enfasi in Vendanta che Brahman / Atman è uno senza secondo. Questo non è il caso dei circoli tibetani. Ho chiesto a un monaco tibetano solo di mente che ha parlato di questo alla Divinity School dellUniversità di Harvard. Ho chiesto se il Dharmakaya del Buddha storico fosse uguale al mio. Ha detto che non lo era. Poi mi ha avvertito che non sarebbe stato corretto dire che cera un dharmakaya che apparteneva a Shakyamuni Buddha. Ho interpretato questo come un cautela contro la tentazione mondana di aggrapparsi a un sé esistente in ultima analisi conosciuto come il “buddha storico”. Altri tibetani hanno contrastato dharmakaya e Brahman / atman dicendo che dharmakaya non è un sottrato sottostante lillusione del mondo e dharmakaya non è una realtà “unica” come è Brahamn. È vero, là fuori cè unidea comune che tutti i buddha condividano il dharmakaya. Il dalai lama lo ha negato in un libro che ho letto. Penso che il libro fosse chiamato “The Buddhanature”. Quindi, per lo meno, dharmakaya differisce dal Brahman nel senso che almeno molti buddisti non lo accettano come una singola sostanza extramentale. Apparentemente molti buddisti ben informati rifiutano questa idea di un singolo dharmakaya condiviso da tutti i buddha. Daltra parte, è importante no t essere troppo gungho nei nostri tentativi di cogliere una visione sulla natura ultima della mente poiché se lo comprendessimo veramente, saremmo già un buddha che io certamente non sono.
Altre differenze furono evidenziate da D.T. Suzuki. Ha sottolineato che il Vedanta comprende il Brahman in un modo che vede la sua perfezione preclude qualsiasi attività. Brahman / ATman è un oceano di beatitudine. È perfetto in sé. Quindi, la verità finale su Brahamn è che non può essere visto come un agente. È perfetto in sé. Cosaltro deve fare. Allo stesso modo, Brahman è anche la conoscenza stessa perfetta.Non può conoscere nientaltro che se stesso. Se lo facesse, sperimenterebbe una conoscenza imperfetta, questo è un qualche tipo di illusione. Qualsiasi cosa che sperimentiamo assomiglia a Brahman che agisce o che è consapevole di qualcosa al di fuori della sua perfezione è in in realtà unillusione. Noi jiva non illuminati “vediamo” saguna Brahman che crea il mondo, o che dà la “grazia” di jnana ai jivamukta che sfuggono allillusione del mondo. Tuttavia, in verità Brahman non ha fatto nessuna di queste cose. DT Suzuki contrasta questo con Dharmakaya . La sua comprensione del dharmakaya, come quella di molti buddisti dellestremo oriente, sembra accettarlo come una singola realtà. In questo senso può essere simile al Brahman. Tuttavia, sottolinea che Dharmakaya è il Buddha che è abbastanza consapevole del sofferenze degli esseri senzienti e di tutti gli altri aspetti delluniverso in cui vivono. Poiché il dharmakaya è in realtà il corpo del buddha che insegna agli esseri senzienti come porre fine alla loro sofferenza, il dharmakaya prende costantemente actio n per nostro conto. Queste sono qualità essenziali della nozione di Suzuki del dharmakaya (per quanto posso vedere). Non ha senso immaginare un dharmakaya che non sia lunione di saggezza e compassione nella sua “essenza” (io conosco tecnicamente “essenza” non è mai il termine migliore da usare quando si parla di buddismo. Perdonami.) Dopo tutto, la caratteristica “essenziale” del Buddha è che il Buddha gira la ruota del dharma per compassione della nostra sofferenza. Quindi, nella sua “essenza” dharmakaya è consapevole di alcune realtà discrete e agisce costantemente per conto di quelle realtà senzienti e sofferenti.

Commenti

  • Prima di tutto , benvenuto in Philosophy.se. In secondo luogo, questa risposta è molto lunga e sembra una sorta di flusso di coscienza. Puoi modificarla per renderla più chiara? Sono disponibili diversi utili strumenti di formattazione.

Risposta

Secondo la Filosofia perenne sei fondamentalmente giusto, tutte queste cose sono il modo in cui una data cultura esprime l ineffabile Assoluto .

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